Реферат по философии Тема: Человек как философская проблема




Скачать 370.99 Kb.
НазваниеРеферат по философии Тема: Человек как философская проблема
Дата публикации02.12.2013
Размер370.99 Kb.
ТипРеферат
uchebilka.ru > Философия > Реферат
Реферат скачан с сайта allreferat.wow.ua


Человек как философская проблема

Реферат по философии Тема: Человек как философская проблема Выполнила: аспирантка Апина Юлия Анатольевна (филологический ф-т) науч. рук.: проф. Крюков Б.Т. В О Р О Н Е Ж - 2001 -Содержание: 1.Введение.......................................................................- с. 2. I глава Основные тенденции западной философской антропологии........................................- с. Субъективистские концепции человека......................- с. Объективистски - онтологические учения о человеке............................................................ .........- с. Синтезирующие концепции человека..........................- с. 3. II глава Дуальность природы человека.....................................- с. "Биологическое - социальное".....................................- с. "Дух - плоть".............................................................. ...- с. 4. III глава Классическая художественная литература как "художественная антропология"...........................- с. 5.Примечание.................................................................. 6.Биография.....................................................................Введение " Проблема человека есть основная проблема философии. Еще грекипоняли, что человек может начать философствовать только с себя. Разгадкабытия для человека скрыта в человеке. В познании бытия человека есть совсемособая реальность, не стоящая в ряду других реальностей. Человек не естьдробная часть мира, в нем заключена цельная загадка и разгадка мира"([i]).Эти слова Николая Бердяева, на мой взгляд, ни у кого не вызовут сомнений.Проблема человека - центральная проблема во всей мировой философской мысли.Да и не только философия, но и любая другая деятельность людей имееториентированный на самого человека стержень, исчезновение которого приводитк потере цели всякой деятельности, ее движущих символов. Человека изучаютбиология, медицина, психология, лингвистика и другие науки, обращаявнимание на его частные проявления. Какова же специфика философскогоподхода к человеку? Он предполагает исследование человека в егоцелостности, выявление его сущности. В философии "исследуется родоваясущность "человека вообще" независимо от исторического этапа и условийобщественной жизни"([ii]). И хотя некоторые исследователи отрицают такое"надысторическое" рассмотрение человека, сводя его сущность к "совокупностиобщественных отношений", но остается безусловным - человек всегда сохраняетнекоторые экзистенциальные свойства, которые не зависят от конкретно-исторической среды его существования. "Именно они создают вертикальную"связь времен", обеспечивают "коммуникабельность" разных эпох культуры,позволяя нам "общаться" с Гомером и Конфуцием, Петраркой и Омаром Хайямомкак с современниками" ([iii]). Человек - наиболее сложный объект исследования. Определений этойфундаментальной философской категории очень много, но ни одно из них неможет быть признано окончательным. И если в "Философском энциклопедическомсловаре" (1983) читаем: "Человек - высшая ступень живых организмов наЗемле, субъект общественно-исторической деятельности культуры"([iv]), то в"Новейшем философском словаре" (1999) такого однозначного определения нет,констатируется лишь тот факт, что "человек - фундаментальная категорияфилософии"([v]). Сложность философского определения человека вполнеобъяснима. Во-первых, категорию "человек" невозможно однозначно подвестипод более широкое родовое понятие (природа, Бог, общество), ведь человек -это всегда микрокосм, микротеос и микросоциум одновременно. Уместны здесьбудут слова Шелера: "Человек - это в известном смысле все". Во-вторых,человек соединяет в себе множество противоположных начал (биологическое -социальное, душа - тело, природное - культурное и др.), которые непозволяют односторонне и категорично определить человека. В-третьих, кпроблеме человека можно подходить с разных сторон, выбирая тот или инойметод исследования, ту или иную точку отсчета. На это мы еще обратимвнимание в нашей работе. Но перед тем как определить цель данногоисследования и его структуру, мне хотелось бы обратить внимание на историюпроблемы человека в классической философии. Проблема человека оформляется в философии и культуре далеко не сразу.В философии античности и Древнего Востока человек понимался как фрагментприроды, сущность которого обусловлена безличностным мировым духом илиразумом, а его жизненный путь определен законами судьбы. Существенноеотличие западной и восточной философии на этом этапе заключалось в том, чтоВосток никогда не знал того резкого противопоставления тела и души, котороеоформилось в западной философии и культуре, начиная с Платона. Если говорить конкретнее об античной философии, то следует указатьследующие факты. В период своего становления философия была направлена"вовне", на объективный мир. Накопление философского объема знаний,разработка инструментария мышления, изменения в общественной жизниобусловили переход от преимущественного изучения природы к рассмотрениючеловека. Возникает субъективистско - антропологическая тенденция вфилософии. Родоначальниками этой тенденции являются софисты и Сократ. В ихфилософии человек становится единственным бытием. Софист Горгий доказывает,что человек только в себе самом может найти истину. Эта идея была четкосформулирована и другим известным софистом Протагором: "Человек есть меравсех вещей, существующих, что они существуют, и не существующих, что они несуществуют". Таким образом, можно констатировать, что именно со временсофистов и Сократа (который в начальный период своего творчества был ихучеником) проблема человека становится одной из важнейших проблемфилософии. Говоря об античной философии, отметим еще и то, что, начиная сПлатона, диллема души и тела заостряется. Человек в философии этогомыслителя выступает как изначально дуальное существо: своим телом онпринадлежит суетному миру природы, а своей разумной душой ностальгирует обутерянных космической гармонии и вечных идеях. Альтернативой Платону вантичности стал Аристотель, который, в противоположность первому, примирилчеловека не только с природным миром, но и с самим собой, ориентировавличность на достижения счастья в конкретном эмпирическом опыте, а не вкосмических странствиях души. Вообще же образ человека в античной философиикосмоцентричен (человек рассматривался как микрокосм в гармонии духа итела), в отличие от христианского средневекового мировоззрения, котороеимеет в своей основе теоцентрическую модель человека. В христианской философии библейское представление о человеке какобразе и подобии Бога", внутренне раздвоенном вследствие грехопадения,сочетается с учением о соединении божественной и человеческой природы вобразе Христа, следовательно, возможности внутреннего приобщения каждогочеловека к божественной благодати. Заостряется внимание на противоречивойсвязи в человеке души и тела, животного и божественного начал. Августинпредставлял душу как независимую от тела и именно ее отождествлял спонятием "человек". Фома Аквинский рассматривал человека как единство телаи души, как существо промежуточное между животным и ангелом. Плоть человека - арена низменных страстей и желаний. Отсюдапостоянное стремление человека приобщиться к высшей сущности - Богу.Средневековая христианская философия, провозгласив человека "Образом иподобием Бога", впервые в истории философии и культуры утвердила ценностныйстатус личности, наделив ее свободой воли и возвысив ее над миром природнойнеобходимости и судьбы. Философия Ренессанса обосновала самодостаточную ценность человека иего земной жизни. Человек здесь актуализирован без непременной длясредневекового мировоззрения соотнесенности с Богом. В своих творческихвозможностях человек сам выступает как микротеос. В философии Нового времени в соответствии с идеей Декарта "cogitoergo sum" ("я мыслю, следовательно я существую") делается акцентировкасамосознания и связанных с ней процессов индивидуализации личности.Одновременно человек теряет ренессансный универсализм и гармоничность,многообразие его способностей сводится к разуму, тело механизируется иподчиняется всеобщим естественным законам. Познание необходимостиочерчивает границы человеческой свободы. Несмотря на особые полномочияразума, человек этого времени преимущественно представлен как пассивноеначало, являющееся производным от внешних обстоятельств. Творческий статус человека был обоснован немецкой классическойфилософией и романтизмом. Романтики подчеркнули иррациональную природусвободы, благодаря которой гений творчества достигает вершин. Немецкаяклассическая философия через идею трансцендентального субъекта обосноваламиросозидающие возможности человеческого разума. Исходя из дуалистическогопонимания человека как существа, принадлежащего двум различным мирам -природной необходимости и нравственной свободы, Кант разграничиваетантропологию в "физиологическом" и "прагматическом" отношении: перваяизучает то, что делает природа из человека, вторая - что человек делает изсебя сам, как свободно действующее существо. В немецкой классическойфилософии нашли обоснование также культурно-историческая ангажированностьчеловеческого сознания (Гегель) и возможности чувственности в созданииподлинно человеческих связей и отношений (Фейербах). Подводя итоги разговору о проблеме человека в истории классическойфилософии, отметим, что практически любая философская система так или иначекасалась этой проблемы, пытаясь ответить на вопросы: что есть человек? длячего он живет? каким образом познает мир? и др. Иной вопрос: когда этапроблема стала центральной? Первая половина ХХ века ознаменовалась поворотом западной философии кчеловеку. Проблема человека стала центральной для ряда философских ирелигиозных течений. Шелер в своей работе "Положение человека в космосе"(1928) выдвинул задачу создания основополагающей науки о человеке. Онразработал обширную программу философского познания человека во всейполноте его бытия, которая должна была соединить конкретно-научное изучениечеловека с целостно-философским его постижением. За философским течением,основателем которого стал Макс Шелер, закрепился термин "философскаяантропология". Но этот термин имеет и другое, более широкое значение. Имобозначается раздел философского знания, посвященный всестороннемурассмотрению проблемы человека. "Философская антропология - это разделфилософии, в котором изучается человек как особый род сущего, осмысливаютсяпроблемы человеческой природы и человеческого бытия, анализируются модусычеловеческого существования, выявляется потенциал антропоцентрическойкартины мира"([vi]). В этом смысле почти любая философская система имеетсвою антропологию, т.е. пытается объяснить проблему человека. В первой главе нашего исследования мы проанализируем основныетенденции западной философской антропологии ХХ века (имеется в виду широкоезначение термина "философская антропология"). Во второй главе мы обратимсяк одной из проблем этого раздела философского знания, а именно - к проблемедуальной сущности человека. Наконец, третья глава будет посвященаобоснованию закрепления за классической художественной литературой термина"художественная антропология". Цель работы: - проанализировать основные тенденции западной философской антропологии; - обратить внимание на двойную детерминацию человека, которая выражается в оппозициях "дух - плоть", "социальное - биологическое"; - обосновать возможность закрепления за классической художественной литературой термина "художественная антропология". I глава Основные тенденции западной философской антропологии Современная западная философская антропология сформировалась в периодвсеобщего кризиса капиталистического мира: катастрофы двух мировых войн,революционные выступления народных масс, фашизм. Все это воспринималосьлюдьми как глобальный кризис разума и гуманности, как закат всейчеловеческой цивилизации. Человек почувствовал себя беспомощным ирастерянным перед мировыми потрясениями. Это обострило интерес к кореннымпроблемам человеческого существования, которые потребовали своего новогофилософского осмысления. Философские концепции человека в самом общем виде можно разделить натри большие группы: 1. субъективистски - антропологические, 2. объективистски - антропологические, 3. синтезирующие концепции человека. Рассмотрим каждую из этих групп в отдельности. Субъективистские концепции человека В учениях этой группы бытие человека и мира познается из самогочеловека, из субъективного "Я", через него, а сам человек понимается каксущество полностью или частично автономное от объективных сфер иустановлений. Субъективисты ищут обоснования общечеловеческого,индивидуального и всякого другого бытия в глубинных сферах внутреннейиндивидуальной жизни человека. Характеристику субъективистских концепций человека мы начинаем сэкзистенциалистской философии, а именно с учения К. Ясперса (1883 - 1969). Анализируя современное ему положение человека, Ясперс приходит квыводу, что оно является формой массового существования. Индивид в такихусловиях нуждается в защите: человек стал простым колесиком в огромнойгосударственной машине, он утратил свою субстанцию, оказавшись во властичуждых и неподлинных форм существования. Поэтому задачу философии Ясперсвидит в том, чтобы указать человеку путь к преодолению этого состояния, кобретению подлинно человеческой экзистенции. С этой целью философ пытаетсяраскрыть совокупность человеческих возможностей, которые являютсясредствами для свободных решений индивидуума. Побудительные первоистоки всякого философствования Ясперс видит всамом человеке. Такими первоистоками он считает удивление, сомнение,сознание потерянности и коммуникацию. Удивление рождает вопрос о познании. Познание сущего неизбежноприводит к сомнению, с помощью которого осуществляется критическоеиспытание достоверности познанного. Очень важно, где и как с помощьюсомнения обретается почва для уверенности. Сомнение может быть использованодля уверенного ориентирования в мире вещей и для прояснения положениячеловека в его жизненной ситуации, для осознания им собственной самости. Впоследнем случае человек, входя в состояние потрясенности и потерянности,может осознать свою сущность. Важным побудительным импульсом к философствованию Ясперс считаетобнаружение человеком собственной слабости и бессилия. Для этогопредлагается все, что являет собой объективную реальность и находится не вовласти человека, рассматривать как нечто безразличное человеку, а то, чтопринадлежит ему (способ и содержание его представлений), привести к ясностипосредством мышления. В таком критическом анализе жизненного положения человека Ясперсобращает внимание не на временные факторы, которые могут быть измененыусилиями самого человека, а на те жизненные ситуации, которые в своемсуществе остаются неизменными. Ими являются смерть, страдание, борьба,предоставленность человека воле случая, неизбывная виновность. Их Ясперсназывает основными или пограничными ситуациями нашего существования. Послеудивления и сомнения именно осознание этих пограничных ситуаций онпровозглашает наиболее глубоким истоком философии. В обыденной жизничеловек забывает о них или сознательно отвлекается от них, живя интересамисвоих повседневных нужд и целей. Кажущаяся надежность, которую человекякобы обретает в бытовой жизни, не устраняет постоянной угрозычеловеческому существованию. В произведениях рук человеческих, ценностькоторых может быть поставлена под сомнение, нет присутствия Бога в мире.именно ощущение ненадежности бытия заставляет человека не удовлетворятьсянайденным в мире и обращать взор на нечто не от мира сего. Философия, по мнению Ясперса, не претендует на функции универсальныхспасающих религий, но она в некотором смысле служит средством преодолениямира и является своеобразным аналогом спасения. Что еще требуется человекудля самораскрытия? Здесь Ясперс вводит вопрос о коммуникации, которыйотражает специфику его экзистенциализма. Суть его состоит в том, чтоотдельный человек сам по себе не может стать человеком и что сознаниедействительно лишь в коммуникации с другим самобытием. Что имеет в виду Ясперс, говоря о коммуникации ? отметим сначала, чтобытие в его концепции имеет троякое членение: 1. предметное бытие, или"бытие - в мире"; 2. экзистенция, т.е. необъективируемая человеческаяемкость; 3. трансценденция как непостижимый предел всякого бытия имышления. Человек причастен ко всем видам бытия: как бытие он природноесущество; в форме сознания (бытие 2) человек представляет собой центрконституитивной активности; в качестве духовного существа он связан сидеями, т.е. с тем, что превосходит чисто категориальное мышление.Подлинная сущность человека обнаруживает себя лишь в экзистенции, и вкачестве экзистенции он может быть объяснен только из самого себя, из егооднократной специфической исторической ситуации. Экзистенция не подчиненаникакой всеобщей сущности и прочным законам, она есть историческиоднократное бытие, которое в своей свободе является первоначалом своегособственного "Я". Подлинная ценность человека заключается именно в егоисторической исключительности и незаменимости. Этот экзистенциональныйхарактер человека с особой силой раскрывается в так называемых пограничныхситуациях, которые отрезвляют нас, пробуждают нас к пониманию своейсущности. Лучший путь, ведущий человека к экзистенции, - "экзистенциальнаякоммуникация". Человек не может быть абсолютно одинок. Он жив только своейсвязью с другим человеком, но не обычной, а экзистенциальной, т.е. когдадругой воспринимается как экзистенциальная зависимость. В отличие отобщественных коммуникаций, "экзистенциальная коммуникация", означаетвнутреннюю, свободно избранную связь людей, в которой они раскрываются каксамоценные и неповторимые личности. Но перед тем как человек вступит втакую коммуникацию с другим, ему необходимо сосредоточиться в самом себе,осознать свои истинные устремления и желания. Центром "экзистенциальной коммуникации" Ясперс провозглашает любовь,"любящую борьбу", при которой любящие стороны стремятся не уничтожить другдруга, а завоевать. Через это и раскрывается экзистенция. Но если "любящаяборьба" является позитивным средством постижения сущности, то пограничныеситуации являются негативными средствами. Например, к постижению нашейэкзистенции нас побуждает столкновение со смертью. Независимо от того,какими средствами , позитивными или негативными, достигаетсяэкзистенциальное озарение, в любом случае оно обнаруживает всю трагичностьчеловеческого существования. После недолгих вспышек экзистенциального озарения человек вновьпогружается во мрак своего обыденного существования. Выход человека из этойтрагической ситуации Ясперс видит в его связи с миром абсолютного ивечного. Оказывается, что экзистенциальные озарения приходят к человекутогда, когда сквозь толщу обыденного существования к нам из царстваабсолютного проникает луч света. Тем самым открывается возможность длярастворения структуры человеческого индивидуума. И чтобы спасти экзистенциючеловека от ее растворения в иррациональной непрерывности, необходимо инеизбежно одиночество. Тем самым прерывается непрерывность экзистенциальнойкоммуникации. И подобно тому как в коммуникации от человека к человеку спомощью экзистенциальной прерывности исключается их конечное единство, также невозможно действительное единение человека с трансценденцией. Итак, в учении К. Ясперса субъективизм и релятивизм западнойантропологии ярко выражен и последователен. В центре его внимания находитсяавтономная, самоконституирующаяся человеческая личность с ее постояннойвозможностью выхода к трансценденции. С одной стороны, отвергаютсяобъективные порядки и нормы, определяющие природу человека. С другой,автономная и самоконституирующая личность оказывается источником форм инорм общезначимого порядка, хотя и временного. Главная проблема ясперовскойфилософии человека - проблема превращения неподлинного человеческого бытияв подлинное. Человек, по мнению Ясперса, должен двигаться от простогоголого бытия (в обществе, в государстве и т.д.) к самобытию, к экзистенции. Другой известный философ - экзистенциалист Ж. -П. Сартр (1905-1980)по иному трактует проблему человека и его бытия, решительно ибезапелляционно заявляя: "Человек - это ничто". Со свойственным этому философу максимализмом он заявляет, чтовозникновение человеческой реальности есть "абсолютное событие", к которомуне применимы никакие генетически - каузальные объяснения. "Человек -этоничто", потому что ничто в мире не может стать причиной человеческогобытия, невозможно провести никакой непрерывной эволюционно - историческойлинии постепенного превращения нечеловеческого мира в человеческуюреальность. Человеческое бытие - это "дыра в недрах Бытия", прерываниенепрерывности и взаимосвязанности мировых процессов, совершенно иной способдетерминации. Сартр постоянно подчеркивает отличие человеческого бытия отиных видов сущего, его "инакость". Осознание своей уникальности - этоосновной смысловой и конституирующий момент человеческой реальности,которая полностью определяет себя саму, и ее единственная "зависимость" отмира состоит в том, чтобы быть отличной от мира, не быть вещью, не бытьобъектом. Человеческое бытие неопределимо. Нет такого предмета или процесса вмире, указав на который можно было бы сказать, что это - человеческоебытие. Ведь ничто не сообразно человеку в мире, как и сам человек не можетбыть сведен ни к чему и ничем не может быть объяснен. Ничто не -человеческое не властно над человеческим, человек - causa sui, причинасамого себя, свобода. Свобода, по Сартру, - это всегда свобода "от" - отмира, от общества, от других людей и даже от самого себя (никакой поступокне предопределяет дальнейшего поведения, прошлое в любой форме не властнонад человеком). Термины "свобода" и "ничто" в философии Сартра, по сути, выступаюткак корреляты. Ведь человек свободен именно потому, что у него нет"природы", которая бы могла предопределить его к определенному способуповедения и жизнедеятельности. Только от самого человека зависит то, какимон будет и каков будет мир, в котором ему приведется жить. У человека нетсущности как чего-то преданного, предопределенного, заданного извне:"существование предшествует сущности". Итак, согласно концепции Сартра, человек прежде всего свободен.Человеческая природа ни добра, ни зла, она свободна. Любое социальноеустановление. Указание, идущее от истории, - это всегда посягание начеловека и его свободу. Человек выбирает сам, один, полностью принимая насебя возможные последствия своего деяния. Основное переживание человека,его сокровенный экзистенциальный опыт - это опыт ничто или свободы.Оборотной стороной этого опыта является чувство тревоги: человек страшитсясвоей свободы, он боится быть единственным источником ценностей, ему тяжелонести бремя ответственности. Но пытаясь "списать" свои действия на независящие от него объективные причины, человек погружается в "неподлинное"существование. Хотя и в этом случае любая маска - результат свободноговыбора. Человек "осужден быть свободным". У него нет иного выхода , кромеутверждения своей "человеческой" истины, кроме противостояния"нечеловеческому" миру. Сам Сартр трактовал свои положения как утверждение гуманизма.Действительно, человеческая позиция оценивается очень высоко: все зависитот человека, от его свободного выбора. Для Сартра истина - тоже результатсвободного выбора. Следовательно, ни по каким критериям невозможноразграничить истинное и неистинное, гуманистическое и антигуманистическое,кроме "искренности" свободного выбора. Сартр отрицал все внешние связи,связи с объективным миром, признавал лишь "человеческое" существование. Взгляды на человека К. Ясперса и Ж. - П. Сартра во многом разделялидругие философы - экзистенциалисты, такие как Хайдеггер, Бубер, Марсель,Камю и др. К экзистенциалистской концепции человека был близок и испанскийфилософ Х. Ортега - и - Гассет (1888 - 1955). Философское учение Хосе Ортеги - и - Гассета было попыткой выработатьдля человека систему ориентиров, которые бы помогли ему преодолеть всеперипетии существования в современном буржуазном обществе. Упрекаяпредшествующую философию за то, что в ней субъективное существованиеоказалось отторгнутым от окружающего мира, философ выдвигал задачурассмотреть человека как существующего в единстве с этим самым окружающиммиром. В одной из своих ранних работ "Размышления о Дон Кихоте" (1914)Ортега - и - Гассет провозглашает приобщенность человека к миру, егонеотъемлемость от него, выдвигая тезис "я есть я и моиобстоятельства"("обстоятельства не только природного, но также и культурно-социального порядка"). Все вещи и существа вселенной, по его мнению,формируют наше окружение: эта реальность для человека исполняет рольнеизбывного источника забот и проблем. В попытках разрешения этих проблемчеловек вынужденно конструирует собственную экзистенцию и тем самымосуществляет избранный им самим проект жизни на основании полетасобственной фантазии. Фантазия - это основание и предпосылка индивидуальнойсвободы, жить - означает "упражняться в свободе". Человек, как считаетОртега - и - Гассет, - это "существо, обреченное перевести необходимость всвободу." В основании индивидуальной жизни находится подлинно свободный выборчеловека, в отличие от общественных отношений, которые не зависят от воли исознания людей и даже репрессивны по отношению к ним. В пример можнопривести обычаи, которые исполняются, но не осознаются людьми в полномобъеме. Отстаивая идею о том, что человек не обусловлен никакой природнойсущностью, философ убеждает человека в том, что в его изначальнойличностной структуре заключена возможность оградить себя от воздействийвнешнего мира, и в его власти быть свободным в процессе реализации своейжизни. Человек - это всегда человек в собственной истории, его жизнь - этодрама, "чистый случай". В антропологии Ортеги - и -Гассета центральнымпонятием становится "жизнь" как индивидуальная жизнь человека. Это понятие,по его мнению, дает возможность решать проблемы, стоящие перед современнымчеловеком. "Жизнь человека" рассматривается как высшая ценность. Человекпонимается уже не только как субъект познавательной деятельности идеятельности сознания, но как носитель всей совокупности его жизни в целом.В этом случае человек оказывается связанным с миром гораздо большимколичеством связей, чем познающий субъект с познаваемым объектом. Пониманиечеловека как носителя "жизненного разума" должно служить основой и новогоспособа познания мира, который выступает теперь нераздельным с жизньючеловека, оказывается сферой, где разворачивается эта жизнь. Философподчеркивал, что даже область иррациональной жизнедеятельности человекаможет быть исследована с помощью новой формы разума, "жизненного разума",который должен быть еще создан. Основной задачей "жизненного разума"Оргтега видит в том, чтобы дать истину каждому человеку в его особойиндивидуальной ситуации. В работе "Восстание масс" (1929) Ортега - и - Гассет одним из первыхзафиксировал феномен возникновения "массового сознания" в европейскомменталитете. "Масса" у Ортеги трансформируется в толпу, представителикоторой захватили господствующие позиции в общественных структурах,навязывая собственные люмпенские псевдо-ценности остальным социальнымдвижениям. "Массы внезапно стали видны, они расположились в местах,излюбленных "обществом". Они существовали и раньше, но оставалисьнезаметными, занимая задний план социальной сцены; теперь они вышли наавансцену, к самой рампе, на места главных действующих лиц. Герои исчезли,остался хор"([vii]). Основное свойство существа из "массы" - не только егостандартность, но и его физическая инертность. Репрезентанты "массы" живутбез определенного "жизненного проекта", находя смысл существования вдостижении предельной идентичности с другими. "Человек массы - это тот, ктоне ощущает в себе никакого особого дара или отличия от всех, хорошего илидурного, кто чувствует, что он - "точь- в- точь, как все остальные", ипритом нисколько этим не огорчен, наоборот, счастлив чувствовать себя такимже, как все"([viii]). Итак, Ортега - и - Гассет выявил ряд важных сторон проблемы человека.Но для их обоснования была необходима соответствующая методология. Ортега,выступая против методологии экзистенциалистов, противопоставляя понятию"бытие" понятие "жизнь", сам не сумел выдвинуть какие-либо принципы связичеловека и мира, качественно отличные от положений философов -экзистенциалистов, не смог наполнить понятие "жизнь" качественно новымфилософским содержанием. Вместе с тем, концепция человека Ортеги - и -Гассета не утратила своей актуальности до сего дня. К субъективистским учениям о человеке следует также отнестиперсоналистские концепции и прагматическую антропологию. Персонализм - это "теистическое направление современной буржуазнойфилософии, признающее личность первичной творческой реальностью и высшейдуховной ценностью, а весь мир - проявлением творческой активностиверховной личности - Бога"([ix]). Персоналистическую антропологию развивалиЭ. Мунье, Ж. Лакруа, П. Ландсберг, П. Рикер и др. Персоналисты попыталисьмодернизировать христианские представления о человеке, обращаясь креальным, земным проблемам человеческого существования. Принципуидеалистического монизма и панлогизма они противопоставили идеалистическийплюрализм - множественность существований, воль, личностей. При этом неотвергается творение мира Богом. Личность становится фундаментальнойкатегорией онтологии, основным проявлением бытия, в котором волеваяактивность сочетается с непрерывностью существования. Но истоки личностикоренятся не в ней самой, а в бесконечном начале - Боге. В центр своегоучения проблему человека поставили и философы другого направления,прагматического. Философы - прагматисты обвинили всю прежнюю философию в отрыве отжизни, абстрактности и созерцательности. Философия, по их мнению, должнастать общим методом решения тех проблем, которые встают перед людьми вразличных жизненных ситуациях, в процессе их практической деятельности.Если классическая философия видела в человеке прежде всего размышляющее исозерцающее существо, удивленное окружающим миром и стремящееся в мерусвоих возможностей понять и объяснить его, то прагматисты рассматриваличеловека как существо деятельное по преимуществу. Его практическая итеоретическая активность вызывается непосредственными жизненными нуждами ипотребностями и направлена на их удовлетворение. Именно такое пониманиечеловека, которое вытекает из дарвиновских, эволюционистских принциповприспособления к среде, борьбы за существование и выживание наиболееприспособленных, и является спецификой прагматической антропологии. Мы рассмотрели наиболее яркие учения о человеке, которые можноотнести к субъективистско - антропологическому направлению западнойфилософии ХХ века. И теперь переходим к анализу объективистских исциентистских концепций человека. Объективистски - онтологические учения о человеке Объективистские концепции человека отличаются от субъективистскихтем, что в них человек и окружающий его мир, смысл всякого бытия познаютсяиз самого объекта, мира, а человек понимается как существо, находящееся вовсецелой или определяющей зависимости от объективных сфер, принципов,сущностей, фаталистически понимается социально-историческая закономерность.К объективистски - онтологическим учениям о человеке можно отнестиструктуралистскую антропологию, социо - биологию, концепцию человека вфилософии физикализма и операционально- бихевиористское учение о человеке.В такой последовательности мы и будем рассматривать их далее. Структуралистская антропология во многом является производной поотношению к субъективно - иррационалистическим учениям, которые былирассмотрены выше. Ее кульминация относится к 60 - м годам, когдаобнаружилась социально-историческая и философская исчерпанностьэкзистенциализма. Насущной потребностью общества становится объективноезнание о человеке и наука, способная дать это знание. Смысл проблемычеловека стали искать не на путях умозрительного конструированияабстрактной сущности человека, а на пути конкретного анализа, детальныхразработок в тех или иных областях знания о человеке. На уровне такихспециально - научных разработок и возникает структуралистская антропология,являющаяся результатом самоосмысления и самообоснования научного знания вобщем философском и идейном контексте. В чем же состоит качественноеотличие субъективизма от предшествующей ему философии экзистенциализма? Пафос экзистенциалистского гуманизма заключается в опоре на ценностьпроизвольного действия, которое утверждает абсолютную свободу воли итворчества. Для структуралистов же свобода оказывается гораздо теснеесвязанной с необходимостью, чем с произволом, который как раз выступает какпроявление несвободы. Свобода есть фикция, видимость. Поэтому известныйфилософ - структуралист Леви - Стросс видит свою задачу в достижении тогоуровня объекта, на котором открывается закономерность, присущая иллюзиисвободы. Структурализм в корне отрицает так называемый "экзистенциалистскийгуманизм", который является идеологической конструкцией, скрывающей отсубъекта подлинный образ необходимости. Утверждается возможность нового,более широкого понимания гуманизма. "Новый гуманизм" - это задача, стоящая перед антропологией, эторешающий жизненный эксперимент, психологическая готовность и теоретическаяспособность принятия Другого, путем переосмысления самого себя. Этотжизненный эксперимент требует "радикальной объективации" всех собственныхустановок и предрассудков, т.е. отказа от всего, что кажется привычным иестественным, а также "изначальной идентификации" или чувствасопринадлежности другому. Ритуалом посвящения в миссионеры, которые должныутвердить "новый гуманизм", является "полевое исследование". Жизнь втропиках может являться как раз лабораторной ситуацией для такогоисследования; она способна пробудить "антропологическое сомнение", котороезаключается не только в осознании того, что ты ничего не знаешь, но и врешимости подвергнуть и свое знание, и свое невежество, все свои мысли ипривычки унижению и опровержению - со стороны тех мыслей и привычек,которые могут в наивысшей степени им противоречить. "Новый гуманизм", по мнению структуралистов, должен выстроить общийдля всех людей дом, перепроверив все уже построенное по кирпичику, причем сопорой на фундамент, на то, что действительно общее для всех обитателейэтого дома. Несомненно, целый ряд качеств отличает современного человека от"дикаря", но вместе с тем целый ряд качеств объединяет тех и других. Именнона последние и должен обратить внимание философ - гуманист, углубляя своеисследование до тех уровней, относительно которых можно будет сказать: этонаше общее достояние. Если общечеловеческий язык, например, необнаруживается на уровне сознания, он может быть найден на бессознательномуровне, т.е. там, где чувственное не противопоставлено рациональному, араскрывает свое взаимодействие с ним. Это есть "сверхрационализм" -рационализм, интегрировавший в себя чувственность и неотрывный от нее.Вопрос о возможности такого "сверхрационализма" - это вопрос о единствечеловеческой природы на уровне наиболее фундаментальных ее проявлений. Ведьпод зыбкими поверхностями явлений, по мнеию Леви - Стросса, просвечиваетсяв их глубине их общая "сверхрациональная" основа, обнаруживается смысл ипорядок, бессознательно функционирующая структурированность. В качестве опор структуралистского "нового гуманизма" выступилиструктура, язык и бессознательное. Редукцией субъективно всеобщего кобъективно всеобщему (истории - к структуре, субъекта - к языку, сознания -к бессознательному) структуралистская антропология надеялась преодолетьсубъективизм иррациональной антропологии. Она развенчивает историческоебытие как единственно достойное человека, а историческое познаниеотказывается признавать привилегированным способом познания. История, помнению Леви - Стросса, возникает постольку, поскольку человек делаетразграничение в недифференцированном континууме событий, а историческиефакты являются продуктом осуществляемой человеком концептуализации. Онподчеркивает, что история есть "абстрактная схема действий, рассматриваемыхв синхронной тотальности." Опора на трех китов субъективизма - историю,субъекта и самосознание - погружает философию в "антропологический сон",при котором человек, успокоенный "очевидностью" своей самодостаточности,мыслится на основе самого себя. Чтобы пробудиться от этого сна Леви -Стросс предлагает "антропологическое сомнение"; Лакан пытается найтиуровень Закона, уровень символических закономерностей, определяющий уровеньсознания и поведения человека. На месте всего, что позволят мыслитьчеловека на основе самого себя, воцаряется система условий. История какспособ бытия и мышления заменятся глубинной структурой: сознание -бессознательным, которое обусловливает казалось бы осознанные и свободныемысли людей; на месте субъекта возникает язык. Таким образом, бессознательные структуры представляют собой тотуровень всеобщностей, к которым устремляются структуралистскиеантропологии, а язык в широком смысле этого термина служит движущей силой исредством поиска всеобщностей. Больше того, язык является самим воплощениембессознательной структурированности; он выступает как условие социальностии тем самым является условием человеческого бытия. Аналогия с языкомпозволяет представить различные социальные системы как коммуникативныеозначающие системы. Презумпция языкоподобности формирует и сам объектструктуралистской антропологии как умопостигаемое, но вещественно не данное(ненатуралистическое) бытие. В плоскости этого бытия человек выступает какфункция коммуникативных социальных систем различной степени сложности, какнечто порождаемое на дорефлективном уровне этими системами. Однако надвсеми попытками структуралистов прочесть человека на уровне объективныхвсеобщностей упрямо витает предпосылка человека как целостности, котораявключает в себя и те "остатки", которые не редуцируются к объективновсеобщему. Это мешает назвать структуралистскую антропологию абсолютнообъективной и всеобщей. Достаточно спорной является и социобиологическаяконцепция человека. Социобиология оформилась как самостоятельное направление сравнительнонедавно, в 70-х годах. Однако в качестве оформленной системы воззрений онавпервые предстала в трудах Э.О. Уилсона еще в 20-х годах. Его основная идеязаключается в том, что у человека, включая его мораль, культуру, социальныеинституты, не может быть никаких проявлений, которые бы противоречили егобиологической природе. Биологическая эволюция является фундаментом исопутствующим процессом социальной и культурной эволюции. По определениюУилсона, социобиология представляет собой распространение принциповбиологии и эволюционной теории на социальную организацию. Отсюда ученыйформулирует два основных постулата. Первый: у любого вида (включаячеловека) не может быть "трансцендентальных" целей, возникших вне егобиологической природы. То есть в человеке есть биологические механизмы, недопускающие целей и социальных действий, противных его биологическойприроде. Второй: особенности природы человека - лишь малая часть свойстваприроды других видов, большинство стереотипных форм поведения человекасвойственны другим существам. Предполагается, что всегда можно найти видживотного, который демонстрирует поведение, сходное с поведением человека.Таким образом, социобиология предлагает искать обоснование того или иногоповедения людей, той или иной формы их взаимного существования в мире живойприроды, опираясь на достижения биологии. А вот философы, принадлежащие кфизикалистскому направлению, взяли на вооружение не достижения биологии, апоследние разработки такой науки как физика. Физикализм не является философией физики и вообще философией науки встрогом смысле этого слова. Это философское движение мысли, котороеразвивается в рамках общемировоззренческой парадигмы физикализма.Онтологическая установка этой парадигмы включает в себя физикалистскиймонизм ("все есть физическое") и физикалистский детерминизм("все подчиненожестким физическим законам"). Кроме этого, физикализм абсолютизируетфизическое знание, противопоставляя картину мира, рисуемую физикой,картинам мира, создаваемым на "языках" других форм культуры, в том числе наязыке традиционной философии. Методологической установкой физикализмавыступает редукционизм: сведение высших форм материи кнейрофизиологическим, биологическим и, наконец, физическим явлениям ипроцессам. Таким образом, идеалом философов этого направления являетсяпостроение механистической модели человека, которая бы вписывалась вкартину мира, рисуемую современной физикой. С позиций естественных наукпытались объяснить человека и бихевиористы. Бихевиоризм является ведущим направлением в американской психологии20 века, которое оказало огромное влияние и на философию этой страны. В егооснове лежит понимание человека как совокупности двигательных и сводимых кним вербальных и эмоциональных ответов (реакций) на воздействия (стимулы)внешней среды. Общеметодологическими принципами бихевиоризма стали принципыпозитивизма, согласно которому наука должна описывать тольконепосредственно наблюдаемое. Отсюда основной тезис: психология (как ифилософия) должна изучать поведение, а не сознание, которое невозможнонаблюдать. Поведение же понимается как совокупность связей "стимул -реакция". Согласно бихевиоризму, у человека при рождении имеетсяотносительно небольшое количество врожденных схем поведения (дыхание,глотание и т.п.), над которыми надстраиваются более сложные процессы,вплоть до образования сложнейших "репертуаров поведения" (Скиннер).Бихевиоризм осуществил поворот к объективному изучению психики, но, сдругой стороны, он устранил из психологии такие фундаментальные понятия,как сознание, мышление, воля, игнорировал социальную природу психики и,следовательно, произвел примитивизацию поведения человека, что недопустимокак для психологии, так и для философии. Мы попытались проанализировать объективистски-онтологическиенаправления, существующие в западной философской мысли, рассмотрели ихположительные стороны и крайности, в которые впадают философы -объективисты. Теперь же мы переходим к тем учениям о человеке, в которыхделается попытка сгладить острые углы субъективизма и объективизма вовзгляде на человека. Синтезирующие концепции человека В западной философии ХХ века были попытки синтезированиясубъективистско - антропологических и объективистско - онтологическихучений о человеке. Примером такого синтеза могут служить некоторыеконцепции немецкой "философской антропологии", направления, возникшего в 20-х годах в русле происходившего тогда в Европе "антропологическогоповорота". Представители "философской антропологии" выдвинули программуфилософского познания человека во всей полноте его бытия. Они предложилисоединить онтологическое, естественнонаучное и гуманитарное изучениечеловека с целостным философским постижением. Принципиальную задачу длясебя философы видели в разработке проблемы сущности человека. Основателем направления "философская антропология" является М. Шелер(1874 - 1928), который в работе "Положение человека в космосе" в наиболееконцентрированной форме изложил основные идеи этого направления. Статусчеловеческого бытия определяется Шелером в космологической перспективечерез соотнесение человека с другими формами органического мира в планестановления и эволюции психического начала: чувственного порыва, инстинкта,ассоциативной памяти и практического интеллекта. Жизнь человека содержит всебе эти формы отношения с миром, и в этом смысле человек ничем неотличается от животного. Но есть между человеком и животным существенноеотличие, которое заключается в наличии у первого духа: человек есть"духовное бытие". Базисной характеристикой человеческого бытия является его"открытость миру". Животные ограничены средой обитания, дух же преодолеваетограничения среды и выходит в открытый мир, то есть человек, по Шелеру,онтологически свободен, что позволяет ему постичь качественное бытиепредметов в их объективном бытии. В силу этого человеческих дух предстаеткак объективность. Из этих базовых качеств духа вырастает его способность кинтеллектуальному познанию("априорное видение") и эмоционально-чувственноеотношение к миру (любовь). Всякий дух, по мнению Шелера, необходимо носит личностный характер.Личность - это сущностно - необходимая и единственная форма существованиядуха. Только на личностной основе существует возможность творческойсамореализации духа. Итак, в концепции Шелера, сущностной идеей человека являетсяантропологический дуализм духа и жизни. Благодаря своей дуалистическойприроде человек предстает как определенная целостность, как микрокосм,находящийся в определенных отношениях с макрокосмом. Идеи Шелера о сущности человека по иному развивает его последовательА. Гелен (1904 - 1976). Как и Шелер, Гелен отвергает рассмотрение человекапо аналогии с животным, хотя специфику и сущность человека выводит лишь входе сравнения с животным. Эту специфику философ связывает с исключительнойбиологической организацией человека - "открытостью миру". Человек, по егомнению, является биологически недостаточным существом, поскольку он крайнеплохо оснащен инстинктами, "незавершен" и "не закреплен" в своей животно-биологической организации. Эта самая биологическая недостаточность ипредопределяет его открытость миру. Человек как биологически недостаточное, не установившееся существодолжен сам решать задачу своего выживания, своего жизнеобеспечения. В силуэтого человек является действующим существом. Суть тезиса о человеке какдеятельном существе сводится у Гелена к положению, что природапредопределила человека к "человечеству" тем, что она не определила егоживотным. Но вернемся к человеческой деятельности. Чем, по мнению Гелена, ,является для человека действие? Действие - это форма человеческогоовладения природой в целях обеспечения его жизнедеятельности. "Открытостьмиру" и действенность человека обусловливают главный принцип егосуществования - "принцип освобождения от бремени". Его суть состоит в том,что совокупные недостатки человеческой конструкции, которые в природныхусловиях являются тяжким бременем для его жизнеспособности, человексамостоятельно превращает в условия существования. Весь процессонтогенетического и филогенетического развития, его психофизическоесовершенствование и социализацию Гелен представляет как процесс преодоленияобремененности. Результат этого процесса - становление человека каккультурного существа. Культура и является определяющей сущностью человека.Отсутствие готовых средств и ресурсов физической организации человекакомпенсируется его "второй природой" - культурой. В основе культуры лежитдуховное начало. Следовательно, сущность человека, дуалистична. По иному к проблеме сущности человека подходит другой философ -антрополог Г. Плесснер (1892 - 1991). Объясняя причины и факторы,определяющие способность человека возвышаться над природной средой,осознавать свою специфику, Плесснер обращается к особенностям психикииндивида. Человек отличается от животного, как считает Плесснер, так называемойЭкс - центрической позицией, которая позволяет ему отделять свое "Я" отсвоего физического существования, и, следовательно, осознавать своюсобственную "самость", осознавать себя как личность. Такое осознаниеприводит и к осознанию внешнего мира. Кроме этого, Экс - центрическаяпозиция задает способы реализации человеческого существования, отношениечеловека к бытию. Основные формы отношения определяются, по Плесснеру,тремя базовыми антропологическими законами. Первый закон: человек должен сам себя сделать тем, что он есть. Тоесть человек может жить, лишь сам управляя своей жизнью. Это управлениеосуществляется на основе создания "второй природы" - культурноготворчества. Второй закон: непосредственность познавательного отношения человекак предметам всегда опосредованно его "Я". Таким образом, человек не толькорастворяется в мире, но и обладает дистанцией по отношению к нему. Этотзакон определяет способ, каким даны объекты человеку в познавательном иэмоциональном отношении к миру. Эмоциональное отношение, по мнениюПлесснера, наиболее ярко реализуется в таких сущностных формах егосамовыражения как смех и плач, которые представляют собой проявлениефизико-духовной сущности человека, сочетающей в себе физическую реакцию идуховную основу внутреннего мира личности. Третий закон: закон "утопического места", который характеризуетнеукорененность человека в бытии. В силу своей эксцентрической позициичеловек постоянно лишен равновесия. Достигнув чего-либо, человек сразу неможет обрести покой. Свое существование, как и существование всего сущего,осознается человеком как нечто случайное. Отсюда вытекает тяга к поискутакой основы мира, которая не подвержена случайности, являясь абсолютнымБытием, Богом. В этом заключается ядро всякой религиозности. Но"утопическое место" человека, его постоянное сомнение и неуверенностьраспространяются и на идею Бога. Человеку не дано обладание знанием,лишенным сомнения. Он обречен на бесконечные поиски устойчивого бытия. Таким образом, мы видим, что в концепции Плесснера человек тожерассматривается как существо дуальное по своей природе. Антропологическиеидеи М. Шелера, Г. Плесснера, А. Гелена позже были развиты и переосмысленыЭ. Ротхакером, М. Ландманом, Ф. Хаммером и др. К сожалению, попыткисинтезирования объективных и субъективных методов истолкования человека (кним можно отнести также психоаналитическую антропологию) потерпели неудачу.Сторонники "философской антропологии" в каждом конкретном случае выбираютотдельный специфический аспект (например: у Плесснера - эксцентрическаяприрода, у Ландмана - "объективный дух" культуры) и возвышают его до уровняединственного определяющего признака природы человека. Так что концепциичеловека в русле направления "философская антропология" страдаютодносторонностью. Мы рассмотрели три основные тенденции в западной антропологии. Можносделать вывод, что крайние проявления объективизма и субъективизма,онтологизма и антропологизма являются равно ложными. Ведь они раздваиваютединую и целостную природу человека, которая проявляет себя как в егоестественных потребностях и устремлениях, так и в его социальной ,культурной, духовной и нравственной жизнедеятельности. Человек принадлежитживотному царству и подчиняется биологическим законам; более того, кактелесно - материальное образование он - как любой вид материи - подверженвещественным и энергетическим воздействиям. Но человек обладает мышлением иречью и сложной структурой мыслительной и эмоциональной деятельности,которую мы называем сознанием. Люди способны осознавать факт своегосуществования, выдвигать и реализовывать жизненные цели, соответствующиесистеме их ценностных установок. В поведении человека присутствуютбиологические инстинкты, но они контролируются законами сообществалюдей"([x]). Нельзя говорить о двух самостоятельных сущностях, сущностьчеловека едина. Чтобы познать ее, философия должна обращаться и к внешнемумиру объектов, и к внутренней жизни человека, и из этих отличных, но единыхпо своему корню источников черпать свои представления о человеке. Еслиобъединить основные положения субъективной антропологии и объективистскихучений, то... это всего лишь - "если". Никому еще не удалось составитьцелостную концепцию человека, в которой были бы сняты все крайностипредыдущих учений о человеческой сущности. Попытки были, но - тщетные.Человек слишком сложен; дуальность его природы, включающей частопротивоположные начала, является загадкой, которую, возможно, разгадают вбудущем. Мы же в следующей главе попытаемся проанализировать двойнуюдетерминацию человека, которая выражается в оппозициях "социальное -биологическое", "духовное - телесное". Глава II Дуальность природы человека Осознание двойственности своей природы - фундаментальное событие вжизни человека. С одной стороны, как и любое животное, он подчиняетсяфизическим и биологическим законам, с другой же - определяется социальныминормами; представляя из себя определенную телесность, человек, несомненно,является духовным существом. Двойная детерминация человека создаетдинамическое напряжение, питающее культуру и "сублимируется" в форме ееосновных оппозиций: человек - животное, природа - общество, дух - тело,человек - Бог, добро - зло и т.п. наличие в человеке этихпротивоположностей как раз и символизирует вечную загадку его бытия, атакже стимулирует поиск человеком своего места в мире. Один выбирает путьдобра, злое начало предпочитает второй, третий идет извилистой тропинкоймежду первыми. Сможет ли человек ответить на вопрос: где его единственноверный путь? да и есть ли такой? "Биологическое - социальное" Проблема соотношения в человеке биологического и социального началне перестает быть предметом пристального внимания психологов, биологов,социологов и, конечно, ученых - философов. Существует три различныхпонимания ее. Первое берет начало от теорий, получивших названиебиологических школ в социологии. В них человек рассматривается какисключительно биологическое существо; главным же двигателем человеческогообщества считается борьба за существование и естественный отбор. Кбиологическому направлению можно отнести учение Спенсера, расово -антропологическую школу, органическую школу в социологии, социальныйдарвинизм. Безусловно, нельзя не согласиться с философами этогонаправления, что человек является биологическим существом. Но, говоря о"биологизации" человека и человеческого общества, абсолютно неправомерноотождествлять то специфически биологическое, что характерно для животных, стем крайне сложным специфическим биологическим, что присуще человеку.Биологические концепции находятся часто на грани между гуманизмом иантигуманизмом. Так, например, представители расово - антропологическойшколы нередко опускались до оправдания расизма. Второе понимание соотношения в человеке биологических и социальныхфакторов тоже является крайним. Согласно этому пониманию человек есть чистосоциальная сущность, полностью лишенная биологических черт. Человекявляется "социальным", а не биологическим организмом. Так В.В. Давыдовсчитает, что человек воплощает в себе как бы новую форму движения материи -"социальную", отличную от "биологической", присущей всем прочим живымсуществам - животным. "Биологическое" и "социальное", по его мнению, - двапринципиально различных и несовместимых типа существования животных ичеловека. Он отмечает, что признание человека биологическим существомсвязано с опасностью биологизации в психологии, особенно распространившейсявместе с фрейдизмом. М.Б. Туровский тоже считает, что человек имеет чистосоциальную сущность, лишенную биологических черт. Но в силу явногонесоответсвия данным естествознания и философским представлениям ни однаконцепция полной социальности человека не получила широкогораспространения. Несомненный шаг вперед был сделан философами, которые попытались"примирить" два предыдущих подхода к проблеме о соотношении биологическогои социального в человеке. Третье понимание проблемы, в свою очередь,делится на два направления: 1. концепции биосоциальной природы человека, 2.концепции интегральной природы человека. Оба направления в своей основесодержат марксистский подход к пониманию сущности человека, которыйнесмотря на все нападки в сторону марксистской философии, до сего дняостается достаточно актуальным. Марксистская философия исходит из предпосылки об уникальностичеловеческого бытия. Обоснованию этого положения служит концепцияантропогенеза, учение о сочетании биологической и социальной сущностичеловека. Марксистская антропология признает природную обусловленностьбытия человека. Человек - это часть природы, живое телесное существо. Сэтой точки зрения его возможно охарактеризовать определенной совокупностьюродо - видовых признаков. Природно - биологически обусловлено, например,рождение, продолжительность жизни, пол и др. Подобно другим биологическимвидам человечество имеет устойчивые вариации. Наиболее крупные из них -расы. Каково же влияние природно - биологической организации на жизньлюдей? Без сомнения, оно огромно. Большую часть своего времени и силчеловек должен был использовать для удовлетворения своих биологическихпотребностей в пище, воде, жилище и т.д. Усилия человека в этом направлениисоставляют основное содержание материального производства. Из потребностижизнеобеспечения выросла и на ее удовлетворение была направлена всясоциальная организация: род, племя, семья, государство, моральные иправовые нормы и т.д. Главное назначение семьи, например, всегда определялось задачамиприродного, биологического порядка: воспроизводство человеческого рода,рождение и воспитание потомства. Все прочие духовные стимулы дляформирования семьи возникли сравнительно поздно. Марксизм утверждает, чтотакие формы духовной жизни людей как мораль, искусство, религия такжевыросли из потребностей организации материального производства дляудовлетворения биологических потребностей человека. Так в основе моралилежат нормы по регулированию половых отношений, защита жизни человеческогосообщества от различного рода столкновений. Философия марксизма констатирует тот факт, что природно -биологические основы человека определяют многие стороны егожизнедеятельности. однако характеристика человека как природно-биологического существа указывает лишь на общую основу жизнедеятельностичеловека и всего живого, но не выясняет качественного отличия человека отживотного. Марксизм предлагает объяснить специфику человеческого бытия наоснове концепции общественно-практической, деятельной сущности человека. Сточки зрения этой концепции, человек выделяется из мира животных благодаряактивной производственной деятельности, благодаря труду. При определенииграницы перехода от животного к человеку чаще всего в марксистскойантропологии ее определяют началом изготовления орудий труда, производствокоторых из вспомогательного средства животного способа жизнедеятельностипостепенно перерастает в специфический способ жизнедеятельности человека.Специфика этого способа заключается в том, что производство орудий трудапревращается в особую потребность, без удовлетворения которой становитсяневозможной сама жизнь. Труд становится главным условием бытия человека.Материальное производство, в процессе которого человек, воздействуя наприроду, творит мир "очеловеченной" природы, является специфическимспособом жизнедеятельности человека. Причем под влиянием нового способажизнедеятельности происходит изменение, "очеловечивание" самих жизненныхпотребностей, унаследованных человеком при его выделении из животного мира. Итак, как живой организм человек, по Марксу, включен в природнуюсвязь явлений и подчиняется биологическим законам, на уровне сознательнойпсихики и личности он обращен к социальному бытию. Анатомо-физиологическиезадатки человека развиваются и реализуются в условиях социального образажизни. Проявление биологических закономерностей жизни человека носитсоциально обусловленный характер. Действия человека, образ его мыслей ичувств зависят от объективных исторических условий, в которых он живет, отособенностей той социальной группы, класса, интересы которых он социальноили бессознательно представляет. Жизнь человека детерминируется однойсистемой условий, в которую входят как биологические, так и социальныеэлементы. При этом

Добавить документ в свой блог или на сайт

Похожие:

Реферат по философии Тема: Человек как философская проблема iconТема Гносеология как область философского знания
Но так сложилось в традиции европейской философии, что озабоченность тем, как человек познает мир, проблема достоверности его представлений...

Реферат по философии Тема: Человек как философская проблема iconТема 14: Философская антропология: проблема человека
...

Реферат по философии Тема: Человек как философская проблема iconФилософия ЧеловекаПлан Проблема человека в истории философи Человек...

Реферат по философии Тема: Человек как философская проблема iconРеферат Тема: «Человек, творчество, культура в философии Н. А. Бердяева»

Реферат по философии Тема: Человек как философская проблема iconВопрос ы по философии для вступительного экзамена в аспирантуру
В. С. Соловьев как философ и мыслитель. Философская система и этическая концепция

Реферат по философии Тема: Человек как философская проблема iconВопросы к зачету по курсу «история философии в украине»
Предмет истории украинской философии. Проблема различения «украинской философии» и «философии в Украине»

Реферат по философии Тема: Человек как философская проблема iconРеферат по социальной философии Тема: «Социальная философия как наука»

Реферат по философии Тема: Человек как философская проблема iconРеферат по курсу философии аспиранта 1-го года обучения Чопа А. Н....

Реферат по философии Тема: Человек как философская проблема iconРеферат по курсу философии аспиранта 1-го года обучения Чопа А. Н....

Реферат по философии Тема: Человек как философская проблема iconК. С. Бакрадзе проблема диалектики в немецком идеализме
Понимание философии немецкого идеализма как философии свободного и бесконечного субъекта, данное в нашей работе, легко объясняется...


Вы можете разместить ссылку на наш сайт:
Школьные материалы


При копировании материала укажите ссылку © 2013
контакты
uchebilka.ru
Главная страница


don