Опыт конспекта лекций по патристике Составитель доц. Кобяков А. Н




НазваниеОпыт конспекта лекций по патристике Составитель доц. Кобяков А. Н
страница7/11
Дата публикации16.04.2013
Размер2.16 Mb.
ТипКонспект
uchebilka.ru > Право > Конспект
1   2   3   4   5   6   7   8   9   10   11
^




Глава пятая

Святитель Григорий

Нисский (ок. 335-394 г.г.)



5.1. ЖИЗНЬ И ТВОРЕНИЯ.
Свт . Григорий Нисский был младшим братом Василия Великого, третьим из четырех братьев и предпоследним в этой знаменитой семье. О его детстве и юности почти ничего не известно. Рос под влиянием брата Василия и сестры Макрины. Образование, не столь блестящее, как у Василия и Григория Назианзина, он вероятно получил в Кесарии Каппадокийской. Увлекался изучением языческой философии, трудами Филона Александрийского и Оригена. Будучи уже чтецом, бросил церковное поприще ради карьеры ритора, за что заслужил горький дружеский упрек Григория Богослова, написавшего ему: “За что прогневался ты сам на себя, бросил священные, полные сладкой воды книги, которые некогда читал народу…, а взял в руки книги, полные соленой воды, которую пить нельзя, и захотел более называться ритором, а не христианином” [1].

Соблазн внешнего любомудрия как увлечение молодости прошел. Григорий Нисский понял, что эта мудрость “все время томится муками рождения и никогда не разрешается живым младенцем” [1]. Но при этом он навсегда остался по типу эллинским мыслителем и в известной мере оригенистом.

Под семейным влиянием Григорий Нисский вернулся к церковному служению. Овдовев около 365 года, он стал жить аскетической жизнью. В 371 году по настоянию свт. Василия был избран во епископы г. Ниссы. Хотя старший брат считал его малоопытным и неспособным к этому служению, желание укрепить свои позиции в борьбе с арианством победило. Более теоретик, чем практик, Григорий Нисский помогает брату Василию бороться с ересью как писатель и богослов. В 376 году был несправедливо обвинен в растрате церковных средств и в незаконных хиротониях; в нарушение канонического права был низложен и отправлен в изгнание. Из него свт. Григорий Нисский вернулся лишь в 379 году, после смерти императора Валента. Был встречен своей паствой с радостью. В этом же году его постигает двойное горе: смерть любимых брата Василия и сестры Макрины. Почувствовав себя преемником своего брата, взялся за перо, чтобы завершить неоконченный Василием “Шестоднев” и полемику с Евномием. По поручению Антиохийского собора свт. Григорий Нисский в этом же 379 году отправился для обозрения Аравийской Церкви. Попутно побывав на Святой Земле. Из своего паломничества Григорий Нисский вынес отрицательное отношение к любым паломничествам. По его мнению, Господь не заповедовал нам путешествия в Иерусалим как доброго дела. “Да и что большего получит тот, кто побывает в этих местах, - точно Господь доселе телесно в них обитает, а от нас удалился… Перемена места не приближает к нам Бога” [1]. Напротив, “поистине в сердце того, кто имеет Бога, находится и Вифлеем, Голгофа, гора Елеонская, Воскресение” [1].

Свт. Григорий был активным участником ІІ Вселенского собора в 381 году в Константинополе. Императорским эдиктом 381 года его имя было включено в список епископов, общение с которыми обязательно для признания православным. В 382 и 383 г.г. свт. Григорий опять приезжал в Константинополь – продолжал борьбу с арианами и аполлинаристами. О последних годах жизни свт. Григория практически ничего не известно. Последнее сведение о его жизни относится к собору 394 года, после чего след его совершенно теряется.

Значение свт. Григория Нисского для эпохи тринитарных споров велико. Современники видели в нем защитника Православия против ариан и аполлинаристов. Но впоследствии его оригенизм ему не простили. Через полтора века после смерти Григория Нисского, в эпоху оригенистических споров, он был устранен из списка “избранных отцов”. Начиная с V века, не раз поднимался спор о богословских мнениях свт. Григория. Впрочем, на VII Вселенском Соборе он был назван “отцом отцов” [1].

Архимандрит Киприан Керн так пишет о свт. Григории Нисском: “У него не было церковно-административных талантов Василия; он не обладал человечностью и поэтичностью Григория Богослова; на церковное поприще активной борьбы он выступил не как св. Афанасий в раннейшие годы своей жизни, следовательно, он не принадлежит к скороспелым умам. Но и литературное его наследие, и глубина прозрений, широта образования, многогранность его интересов превосходят во многих отношениях всех трех только что названных писателей Церкви” [2].

В своих творениях свт. Григорий Нисский охватывает весь круг богословских тем. Более других отцов он был систематиком; более других отцов он был и философом, и в этом наследуя Оригена. О соотношении богословия и философии, о месте философии в творчестве свт. Григория Нисского очень точно и ярко пишет видный исследователь догматической системы святителя В.И. Несмелов: “… св. Григорий Нисский принял на себя скромный труд научной защиты содержимой церковью догматической системы… Природный философский склад собственной мысли заставил его обратить особенное внимание на древнюю философию, которая продолжала еще широко жить в греческом обществе IV века и несомненно имела на него громадное влияние. Гуманизирующее значение этой философии очень живо сознавалось всеми христианскими богословами ученого александрийского направления, и потому все они в большей или меньшей степени посвящали себя на ее изучение. Вслед за другими серьезно изучал ее и св. Григорий Нисский, но лишь для того, как потом оказалось, чтобы осудить все философские системы язычества и заменить их новой, чисто христианской философией. С этой целью он попытался ввести философский элемент в христианское богословие, попытался именно сделать философию христианской и богословие философским; но при этом он стремился не к переработке догматического содержания христианства, а только к его философскому проникновению… Он совершенно не считал возможным довести союз философии и богословия до полного их слияния и отождествления, потому что эти науки выходят из разных источников, и положения их имеют разные степени достоверности. Вековечные истины христианского богословия не изобретаются человеческим умом, как истины философские, а получаются готовыми через откровение Самого Бога, и потому имеют абсолютную достоверность… философия только помогает человеку уразумевать подлинный смысл божественного откровения и через это сознавать его истинность. Отсюда ясно, что св. Григорий … принадлежит к тем защитникам православия, которые предлагают философское построение учения не для того, чтобы аккомодировать с ним догматы церкви, а лишь для того, чтобы при его помощи глубже проникнуть в содержание церковного символа… Он вступил в борьбу с арианами, - но т.к. бороться с ними на почве Св. Писания было очень трудно и даже, пожалуй, совсем невозможно, потому что они, принимая Св. Писание, толковали его не так, как толковали православные, и, следовательно, заставляли своих противников при каждой ссылке на свидетельства Христа и Его апостолов предварительно еще оправдывать свое понимание этих свидетельств, - то ясно, что эту борьбу необходимо было перенести из области исторических обоснований в область умозрения, т.е. необходимо было чисто рациональным путем идти к оправданию церковно-православной формы христианства… Он указал философии чисто служебное назначение, и это совершенно понятно. Если божественное откровение содержит в себе чистую истину, то ясно, что христианской философии нечего отыскивать истины, а нужно только получить ее, понять и усвоить; и если откровение назначено человеку, то оно не должно и не может выражать истину в намеренно затемненных положениях, а что говорит, то и должно говорить. Откровение не загадка, которую как хочешь, так и разгадывай; оно выражает истину прямо, открыто, и, следовательно, человек может спрашивать не о том, что говорит божественное откровение, а о том, как без внутреннего противоречия в мысли можно понять открываемое им, - т.е., он может только уяснить для себя человеческие основания истинности откровения. Например, если откровение говорит, что есть Бог Сын, то нечего лукаво утверждать, будто откровение в этом случае разумеет под Сыном обыкновенную тварь, а нужно только выяснить те основания, по которым человеческая мысль без всяких противоречий должна признать откровенную истину бытия Сына Божия. Таким образом, по убеждению св. Григория, философия исполняет свое истинное назначение только тогда, когда она помогает человеку глубже сознавать истинность божественного откровения, не переиначивая и не искажая его прямого, непосредственного смысла. И это служебное положение философии не только не унижает ее действительного достоинства, а напротив еще значительно возвышает его. Если философия вообще имеет значение лишь постольку, поскольку она руководит человека к вероятному познанию истины, то христианская философия должна иметь это значение сугубо, потому что она не стремится к истине по пути заблуждений, а прямо выходит от истины для безошибочного объяснения фактов действительности…” [11].
^ ЭКЗЕГЕТИЧЕСКИЕ ТВОРЕНИЯ
Продолжая труды свт. Василия Великого, Григорий Нисский написал два трактата «О Шестодневе, слово защитительное брату Петру» и «Об устроении человека». Они написаны вскоре после кончины Василия в 379 году. Как и старший брат, Григорий здесь придерживается более буквального понимания библейского текста, чем аллегорического, и широко пользуется посидониевыми комментариями к платоновскому “Тимею”.

Другая группа экзегетических творений Григория создана в русле оригеновского толкования Писания. К этим творениям принадлежат: «О жизни Моисея - Законодателя», написанное под влиянием Филона Александрийского; «Точное изъяснение Песни Песней», где свт. Григорий не только обосновывает свой аллегорический метод экзегезы, но и усматривает таинственное про образование духовного брака человеческой души и Церкви с небесным Женихом – Христом; «Точное истолкование Экклезиаста Соломонова», в котором свт. Григорий говорит об отрешении от чувственного и восхождении к сверхчувственному. К экзегетическим творениям святителя относятся также беседы «О надписании псалмов», а также толкования Новозаветные «О молитве Господней» и «О блаженствах».
^ ПОЛЕМИКО-ДОГМАТИЧЕСКИЕ ТВОРЕНИЯ
К полемическим творениям относятся следующие:

«Против Евномия» в 12 книгах, котором содержится подробный анализ возражений Евномия на одноименное творение свт. Василия Великого и раскрывается учение каппадокийцев о Троице;

Послание «К Авлавию о том, что не три Бога»;

«Против Аполлинария» в 2-х книгах, в котором разбирается аполлинариево учение о небесной плоти Христа и учение об отсутствии во Христе человеческого ума. Это творение содержит наиболее подробный критический разбор аполлинаризма;

«Слово о Духе Святом, против македониан духоборов»;

«Слово против Ария и Савеллия»;

Собственно догматическим творением свт. Григория Нисского является «Большое огласительное слово» (ок. 383 г.). Предназначая это творение для руководства огласителей, святитель кратко систематически излагает в нем учение о вере, о Св. Троице, о воплощении, искуплении, о таинствах Крещения и Евхаристии, а также учение о последних судьбах мира. Перу свт. Григория принадлежит и ряд малых догматических трактатов: «Послание к Евстафию Севастийскому о Св. Троице»; «Послание к Симпликию о вере» (с изложением учения о Божестве Слова и Духа); «К эллинам – на основании общих понятий»; «Диалог о душе и воскресении» (под влиянием платоновского «Федона») и др.
^ НРАВСТВЕННО-АСКЕТИЧЕСКИЕ ТВОРЕНИЯ
К таковым относится большое сочинение «О девстве, или о совершенстве», «К Гармонию о том, что значит имя и название христианина», «О том, каким нужно быть монаху», «О цели жизни по Богу». Ярким аскетическим произведением является его письмо «О житии Макрины», посвященное покойной сестре.

Кроме этого, свт. Григорию принадлежит ряд проповедей и 26 писем [1]. Прот. Григорий Флоровский считает, что у Григория Нисского не было особенного таланта проповедника, стиль его тяжеловесный и искусственный [1]. Впрочем, в церковное Предание свт. Григорий внес значительный вклад не как проповедник и церковный оратор наподобие свт. Иоанна Златоуста, а как ученый богослов.

Рассмотрим некоторые, наиболее характерные для Григория Нисского, положения его догматической системы.



    1. ^ УЧЕНИЕ О БОГОПОЗНАНИИ


ПУТЬ ВОСХОЖДЕНИЯ В БЕСКОНЕЧНОСТЬ
Человеческой душе присуще стремление к невидимой красоте, совершенству, Богу. “Кто очистит свою душу, - говорит Григорий Нисский, - хотя бы немного, тот в ее естестве во всей чистоте увидит любовь Бога к нам и намерение, какое Он имел при создании ее. Ибо он найдет, что с самою сущностью и природою человека соединено стремление желания к добру и совершенству, что с самым естеством его сопряжена бесстрастная и блаженная любовь к тому умопостигаемому и блаженному Образу, которого человек есть подобие” [1]. Это стремление выводит человека на путь бесконечного искания этой невидимой красоты, путь богопознания. Бог есть предел всех желаний и созерцаний, но предел недоступный, никогда не достигаемый. “У добродетели один предел – беспредельность… И, быть может, иметь у себя прекрасное для того, чтобы всегда желать приобрести еще больше, - уже есть совершенство человеческой природы” [1]. Более того, остановка в этом движении – стремлении опасна: всякое добро ограничивается лишь своей противоположностью, и поэтому “остановка в пути добродетели становится началом движения к пороку”. Бесконечность пути богопознания вызывается, прежде всего, бесконечностью бытия Бога , бесконечностью Его сущности. И в стремлении человеческой души к Богу обнаруживается порыв вожделения, страсти, любви. Бог есть любовь, и “Он пускает в спасаемых избранную стрелу свою – Единородного Сына, смазав тройное жало острия Духом жизни” [1]. Душа в восхождении к Богу видит в себе “сладкую стрелу пламенной любви”, острие которой – вера, “и сладостным мучением увеличивает в себе страсть” [1].

Путь богопознания антиномичен. Бог непостижим – но человек имеет врожденное, естественное стремление познать Бога, ибо в познании Его – полнота благ. Бог выше познания – но во всем открыт для познания: Бог выше мира и всякого естества – но Он Творец и Художник Вселенной, и поэтому в видимом мире познается. И, прежде всего, познается и открывается в нашей душе, которая даже под грязью и нечистотой носит в себе чистый образ Божий.

Очищению души, сосредоточению в себе, познанию себя, обнаружению в своем очищенном от страстей и зова материи уме подобия Божия учили еще Платон и Плотин. Уже в «Федоне» Платон учит, что подобное познается подобным, а Плотин указывает на самопознание как путь к познанию Единого.

Григорий Нисский следует этой традиции и в свете Откровения развивает ее, придает ей новое, христианское звучание. Нужно увидеть Бога в самом себе, в своей душе. И поэтому душа должна быть зеркально-чистой, свободной от чувственных страстей, которые бороздят ее поверхность и делают невозможным отражение. Тело как источник страстей должно уснуть, пребывать в бездействии. Человек должен “выйти из всего видимого”, отрешиться от вещественного мира и покровов плоти, чтобы погрузиться в мысленное и невещественное и соделаться самым явственным изображением красоты первообраза. Очищенная душа пребывает в состоянии богоподобия , ибо не имеет в себе ничего, кроме Бога, ни на что иное не обращает внимания. В такой очищенной через подвиг и бдение душе отражается Бог. Человек не имеет силы сам увидеть свет Божества но, возвращаясь через очищение к благодати образа, которая была сообщена ему вначале, при творении, в себе имеет искомое. Ведь чистота, бесстрастие, отчуждение от всякого зла есть Бог. “Когда помысл твой чист от всякого порока, свободен от страстей и далек от всякого осквернения, ты… в чистом небе сердца ясно видишь блаженное зрелище. Что же именно? Чистоту, святость, простоту и все подобные светоносные отблески Божия естества, в которых видим Бог” [1]. И это не только видение, но и действительное соприкосновение с Богом.

^ ЖИЗНЬ МОИСЕЯ ЗАКОНОДАТЕЛЯ–ОБРАЗ

МИСТИЧЕСКОГО ВОСХОЖДЕНИЯ ДУШИ
Пример духовного восхождения к Богу Григорий Нисский усматривает в образе Моисея. Особый акцент он делает на толковании Синайского богоявления (Исх., гл. 19). Народу Моисей велел готовиться в чистоте. Гора окуталась мраком и озарилась огнем. Из мрака зазвучал голос Божий, “...несмотря на отсутствие органов речи, голос говорил вполне отчетливо, и сам воздух Божественной силой соединял слова” [13]. Эти слова были не только членораздельны, они узаконивали Божественные повеления. Народ устрашился восходить на гору слушать Бога. “Да, - говорит свт. Григорий, - действительно, богословие – крутая и труднодоступная гора, и большинство людей с трудом достигает лишь ее подножия” [13]. Восходит одни Моисей, вступая в таинственный мрак. “Проникнув в непроницаемость Божественных таинств, он, никому не заметный, пребывал в общении с невидимым” [13].

Богоявление начинается светом, и некогда в свете, в Купине неопалимой, видел Бога Моисей. Теперь, усовершенствовавшись духовно, он видит Бога во мраке и под покровом мрака становится причастником Божественной вечности. Толкование Григория Нисского: первое удаление от заблуждений есть свет. При более внимательном изучении сокровенного входишь в некое облако, которое затемняет собою видимое. И, наконец, душа входит во святая святых богопознания, “отовсюду объята Божественным мраком, в котором, поелику все видимое и постигаемое оставлено вне, обозрению души остается только невидимое и непостижимое, и в сем-то мраке - Бог” [1]. Ведь Бог “там, куда не восходит понятие”. В этом мраке душа неожиданно для себя узнает, что она настолько еще далека от совершенства, как будто и не ступала на путь к нему. Отсюда Григорий Нисский делает вывод: истинное познание состоит в осознании своего незнания, ибо искомое выше познания. Ведь Бог в сущности Своей есть то, что выше всякого знания и постижения; Он невыразим в понятиях. Кто же думает, что Бог познаваем, тот уклонился от Сущего к чему-то нереальному, воображаемому, тот не имеет в себе Божественной жизни, которая не вместима в понятия…

Затем Моисей входит в нерукотворную скинию, которая есть предел созерцания. Впоследствии пророк по Божьему повелению воздвиг вещественный образ этого нерукотворного храма, чтобы это чудо не было предано в народе забвению. Нерукотворная же скиния, по Григорию Нисскому, это Христос, Божия Сила и Премудрость. Эту Премудрость, поддерживающую вселенную, созерцал в скинии Моисей. Затем Моисей сошел с горы к народу с богоначертанными скрижалями, на которых все – и вещество, и надпись – было нерукотворным, делом Божиим. Но жестоковыйный народ Израиля отступил от Бога живого, не допустил до себя этого дара. Моисей разбивает скрижали и получает повеление от Бога изготовить новые, рукотворные, на которых Бог вновь начертал закон. Так и человеческое естество, говорит Григорий Нисский, вначале было бессмертно, нетленно и несокрушимо, устроено Божьими руками и украшено неписанными начертаниями закона; потом сокрушилось от грехопадения и, наконец было восстановлено Христом – истинным Законодателем, Христом как каменотесом и зодчим плоти своей [1].

Моисей, по Григорию Нисскому, есть великий тайновидец, прошедший путем очищения, достигший восхождения на гору и посвященный там в Божественные таинства; и это пример для каждой души, ищущей Бога. Но на вершине богопознания вновь начинается путь, ибо он бесконечен, “ибо непостигнутое в бесконечное число раз больше постигнутого”. Так на берегу текущего потока, если кто и долго простоит, всегда будет только в начале созерцания, - ибо вода все только начинает изливаться [1].

Затем Григорий Нисский останавливается на толковании созерцания Моисея в расселине скалы (Исх. 33,18-23). Моисей просит Бога показать ему Славу Его. “И тогда голос с неба соглашается исполнить желание просящего и не отказывает в новой благодати, но при этом лишает его надежды, объяснив, что человеческая жизнь не может вместить того, что он просит. Бог говорит, что у Него есть некое место, в этом месте есть скала, а в скале – расселина, в которой Он и приказывает встать Моисею. Бог закроет рукой вход в эту расселину и, проходя мимо нее, позовет Моисея, а когда Моисей услышит зов, то выйдет из расселины и увидит Позвавшего сзади” [13]. По толкованию Григория Нисского, “поскольку… для твоего движения нет насыщения, и ты знаешь, что нет предела у добра, а желание всегда обращено к большему, то есть у Меня Такое великое место, по которому можно бежать не когда не достичь конца своего движения. Это движение также называется покоем: “Я поставлю Тебя в расселине на скале”, - говорит Бог (Исх. 33,22)”. Движение и покой тождественны, “стояние проистекает из восхождения. Дело в том, - поясняет свт. Григорий, - что чем тверже и неотступнее становится человек в отношении добра, тем вернее движется он по пути добродетели” [13]. Углубление в скале, по Григорию Нисскому, это жилище на небесах, обитель Отца. Скала – это Христос (ср. 1 Кор. 10,4), в котором “мы видим надежду на все благое”, рука Бога – “это… сила Божия, творящая все сущее, Единородный Бог, через Которого все начало быть”.

Моисей видит только “задняя Божия”, видит Бога только сзади. Что означает этот образ? Почему нельзя Моисею увидеть лицо Божие? Нельзя становиться, объясняет Григорий Нисский, лицом перед ведущим, потому что тогда шествие будет в противоположную сторону. Доброе не в лицо смотрит доброму, но следует за ним. Ведь против добродетели направлен только порок. Невозможно увидеть лицо Божие, потому что это значило бы зайти Богу навстречу, т.е. идти Ему наперекор, в противоположном направлении. Моисей, таким образом, смотрит не в лицо Божие, а видит Его “задняя”, и потому только остается жив [2].

“Бог не показал Себя Своему служителю, - резюмирует святитель, - если бы такое созерцание могло утолить вожделение человека, который Его увидел. Ведь истинное созерцание Бога и состоит в том, что человек, взирающий на Бога, никогда не перестает этого желать. Бог сказал: “Лица Моего не можно тебе увидеть, потому что человек не может увидеть Меня и остаться в живых” (Исх. 33,20). Это сказано не в том смысле, что видение Бога становится причиной смерти… Напротив, Божество по Самой Своей природе является Подателем жизни… Ибо истинно Сущее и есть подлинная жизнь. Оно недоступно для понимания. Итак, если животворящая природа превосходит всякое понимание, то все, что познается, не является жизнью. А все, что не является жизнью, не обладает способностью давать жизнь. Таким образом исполняется чаяние Моисея, но его вожделение остается при этом неудовлетворенным” [13]. Итак, Бог является Моисею, но не обещает покоя или насыщения.

В самой бесконечности стремления открывается уподобление Божественной бесконечности. Все умопредставляемое о Боге простирается в бесконечность – отсюда вечное искание, не напрасное, но всегда находящее [1].
^ ТАИНСТВЕННЫЙ БРАК ДУШИ
“Душа по причастии превосходнейшего становится непрестанно выше самой себя, и, возрастая, не останавливается в возрастании… Добро, которого она причастна, пребывает неразрывно с ней, - и душа, все более и более причащающаяся, наравне с тем находит оное в преизбытке” [14]. Отсюда томление и муки любви, на высотах еще сильнее, чем в начале пути. В соединении с любимым душа томится вожделением большего, - “и его достигши, снова сетует как имеющая нужду в благе, огорчается и затрудняется, как не получившая еще предмета своего вожделения” [14]. Любимый все ускользает из “объятия помыслов”, и напрасно старается удержать его душа. “Простирает руки к ключу, отверзает вход, ищет неуловимого, зовет недостижимого… И ищущая необретаемого, призывающая Того, Кто недостижим для всей значительности именований, узнает душа от стражей, что любит она недостижимого, вожделевает необъятного. Они-то некотором образом бьют и язвят безнадежностью желаемого душу, признавшую, что вожделенное есть несовершенное и неуслаждающее добро (Песн. 5,7). Но верхняя риза печали снимается сознанием, что преуспевать всегда в искании и никогда не прекращать восхождения есть истинное наслаждение желанным, когда непрестанно исполняемым вожделением порождается новое вожделение высшего. Посему, как скоро снимается верхняя одежда безнадежности, и душа видит, что превосходящая чаяния и неописанная красота Возлюбленного во всю вечность веков обретается всегда все более совершенною, - тогда приходит в сильнейшее желание, и через дщерей иерусалимских открывает Возлюбленному расположение сердца, а именно, что, приняв в себя избранную стрелу Божию, уязвлена в сердце острием веры, смертельно устрелена любовью. А по слову Иоаннову “Бог есть любовь” (1 Ин. 4,8)…” [14]. Так говорит свт. Григорий Нисский о томлении верующей любви в “Изъяснении Песни песней Соломона”.

Вершина пути есть “божественное и трезвенное упоение”, “исступление ума” –
1   2   3   4   5   6   7   8   9   10   11

Похожие:

Опыт конспекта лекций по патристике Составитель доц. Кобяков А. Н iconУчебное пособие для духовных православных школ Составитель доц. Кобяков А. Н
Сочинение греческой дохристианской и христианской философской мысли в кратком изложении

Опыт конспекта лекций по патристике Составитель доц. Кобяков А. Н iconПредседатель оргкомитета
Осипова Л. М., доц., к б н. Лялюк Н. М., доц., к б н. Попов В. Ф., доц., к б н. Машталер А. В., доц., к б н. Сафонов А. И., доц.,...

Опыт конспекта лекций по патристике Составитель доц. Кобяков А. Н iconКонспект лекций по дисциплине «Математические методы и модели энергетического...
Основы работы в системе компас: конспект лекций составитель: Э. В. Колисниченко. – Сумы: Изд-во СумГУ, 2010. – 249 с

Опыт конспекта лекций по патристике Составитель доц. Кобяков А. Н iconКонспект лекций по дисциплине «Физическая химия»
Физическая химия: Конспект лекций/ Составитель С. Ю. Лебедев. Сумы: Изд-во СумГУ, 2007. 37 с

Опыт конспекта лекций по патристике Составитель доц. Кобяков А. Н iconМетодические указания для самостоятельной подготовки к практическим...
Проф. Педорец А. П., проф. Косарева Л. И., доц. Шабанов В. Н., доц. Татаренко Л. Л., доц. Исакова Т. И., доц. Хоружая Р. Е., доц....

Опыт конспекта лекций по патристике Составитель доц. Кобяков А. Н iconМетодические указания для самостоятельной подготовки к практическим...
Проф. Педорец А. П., проф. Косарева Л. И., доц. Шабанов В. Н., доц. Татаренко Л. Л., доц. Исакова Т. И., доц. Хоружая Р. Е., доц....

Опыт конспекта лекций по патристике Составитель доц. Кобяков А. Н iconКурс лекций сумы "Издательство СумГУ" 2011
Технология использования сжатых газов: курс лекций/ составитель Г. А. Бондаренко. Сумы: Изд-во СумГУ, 2011. 275с

Опыт конспекта лекций по патристике Составитель доц. Кобяков А. Н iconУчебное пособие. Таганрог: Изд-во трту, 2005
Предлагаемое учебное пособие рекомендуется в качестве конспекта лекций по курсу «Логистика» для студентов экономических специальностей...

Опыт конспекта лекций по патристике Составитель доц. Кобяков А. Н iconКонспект лекций 2007 Экология. Конспект лекций. Для студентов специальностей...
Экология. Конспект лекций. Для студентов специальностей 080201 «Информатика», 090220 «Оборудование химических производств и предприятий...

Опыт конспекта лекций по патристике Составитель доц. Кобяков А. Н iconПрограмма комплексного государственного экзамена по специальности «История»
М. В. Васильева, ст преп. Н. А. Дьяков, доц. А. А. Микешин, доц. О. А. Киселева, ст преп З. В. Мокрушина, доц. Е. В. Смелова; ст...

Вы можете разместить ссылку на наш сайт:
Школьные материалы


При копировании материала укажите ссылку © 2013
контакты
uchebilka.ru
Главная страница


<