Доклад по обществознанию на тему «Верования и праздники древних славян»




Скачать 180.97 Kb.
НазваниеДоклад по обществознанию на тему «Верования и праздники древних славян»
Дата публикации06.12.2013
Размер180.97 Kb.
ТипДоклад
uchebilka.ru > Биология > Доклад
Реферат скачан с сайта allreferat.wow.ua


Верования и праздники древних славян

Доклад по обществознанию на тему «Верования и праздники древних славян» Введение. В славянских сказках встречается множество волшебных персонажей – тоужасных и грозных, то таинственных и непонятных, то добрых и готовыхпомочь. Современным людям они кажутся причудливым вымыслом, но в старинуна Руси свято верили, что в чаще леса стоит изба Бабы Яги, в суровыхкаменных горах обитает змей, похищающий красавиц, считали, что девушкаможет выйти замуж за медведя, а конь умеет говорить человеческим голосом. Такая вера получила название язычество, т.е. «народная вера». Славяне-язычники поклонялись стихиям, верили в родство людей сразличными животными, приносили жертвы божествам, населяющим все вокруг.Каждое славянское племя молилось своим богам. Единых для всего славянскогомира представлений о богах никогда не существовало: поскольку славянскиеплемена в дохристианское время не имели единого государства, они не былиедины в верованиях. Поэтому славянские боги не связаны родственнымиотношениями, хотя некоторые из них и очень похожи друг на друга. Созданныйпри Владимире Святославовиче языческий пантеон – собрание основныхязыческих богов – также нельзя назвать общеславянским, в основном онсостоял из южнорусских божеств, причем их подбор не столько отражалдействительные верования киевлян, сколько служил политическим целям. Звериные божества. В далекую эпоху, когда основным занятием славян была охота, а неземледелие, они верили, что дикие животные – их прародители. Славянесчитали их могущественными божествами, которым следует поклоняться. Укаждого племени был свой тотем, т.е. священное животное, которому племяпоклонялось. Несколько племен своим предком считали Волка и почитали егокак божество. Имя этого зверя было священным, его запрещалось произноситьвслух, поэтому вместо “волк” говорили лютый, а себя называли “лютичи”. Вовремя зимнего солнцестояния мужчины этих племен надевали волчьи шкуры, чтосимволизировало превращение в волков. Так они общались со зверинымипредками, у которых просили силы и мудрости. Волк считался могущественнымзащитником племени, пожирателем злых духов. Языческий жрец, совершавшийохранительные обряды, также одевался в звериную шкуру. С принятиемхристианства отношение к языческим жрецам изменилось, и потому словом«волкодлак» (т.е. облаченный в длаку – волчью шкуру) стали называть злогооборотня, позднее «волкодлак» превратилось в «вурдалак». Хозяином языческого леса был медведь – самый сильный зверь. Онсчитался защитником от всякого зла и покровителем плодородия – именно свесенним пробуждением медведя древние славяне связывали наступление весны.Вплоть до ХХ в. многие крестьяне хранили в домах медвежью лапу как талисман-оберег, который должен защищать своего владельца от болезней, колдовства ивсевозможных бед Славяне полагали, что медведь наделен большой мудростью,почти всеведением: именем зверя клялись, а нарушивший клятву охотник былобречен на гибель в лесу. Миф о Медведе - хозяине леса и могущественном божестве – сохранилсяв русских сказках. Истинное название этого зверя-божества было стольсвященным, что не произносилось в слух и поэтому не дошло до нас. Медведь-это прозвище зверя, означающее «недоед », в слове «берлога» сохранился иболее древний корень – « бер, т.е. «бурый» (берлога – логово бера).Довольно долго медведя чтили как священного зверя, и даже намного позднееохотники все еще не решались произносить слово «медведь» и называли его тоМихайлом Потапычем, то Топтыгиным, то просто Мишкой. Из травоядных животных в охотничью эпоху наиболее почиталасьОлениха (Лосиха) – древнейшая славянская богиня плодородия, неба исолнечного света. В противоположность настоящим оленихам богиня мыслиласьрогатой, ее рога были символом солнечных лучей. Поэтому оленьи рогасчитались мощным оберегом от всякой ночной нечисти и прикреплялись либо надвходом в избу, либо внутри жилища. По названию рогов – «соха» – оленей илосей часто называли сохатыми. Русские женщины уподоблялись богиням,надевая головной убор с рогами, сделанными из ткани, - кичку. Отголоскоммифов о небесных Лосихах служат народные названия созвездий – Большой иМалой Медведицы – Лось и Лосенок. Небесные богини – Оленихи – посылали на землю новорожденных оленят,сыпавшихся, подобно дождю, из туч. Среди домашних животных славяне более всего почитали Коня, ведьнекогда предки большинства народов Евразии вели кочевой образ жизни, и воблике золотого коня, бегущего по небу, им представлялось солнце. Позднеевозник миф о боге солнца, едущем по небу на колеснице. Образ Солнца-конясохранился в убранстве русской избы, увенчанной коньком, изображением однойили двух конских голов. Амулет с изображением конской головы или простоподкова, подобно другим солнечным символам считались могучим оберегом. Человекоподобные божества. С течением времени человек все больше освобождался от страха передмиром животных, и звериные черты в образах божеств постепенно началиуступать место человеческим. Хозяин леса из медведя превратился вкосматого лешего с рогами и лапами, но все же напоминающего человека.Лешему, покровителю охоты, оставляли на пне первую добытую дичь. Считалось,что он может вывести из леса заплутавшего путника, но если его рассердить,может наоборот завести человека в чащу и погубить. С принятием христианствалеший, как и другие духи природы, стали восприниматься враждебно. Божествами влаги и плодородия у славян были русалки и вилы, выливающие на поля росу из волшебных рогов. О них говорили, то, как о девушкахлебедях, прилетающих с небес, то, как о хозяйках колодцев и ручьев, то, како мавках-утопленницах, то, как о полудницах, бегающих в полдень по хлебнымполям и придающим силу колосу. По народным поверьям, в короткие летние ночирусалки выходят из своих подводных убежищ, качаются на ветвях, а есливстретят мужчину, могут защекотать до смерти либо увлечь за собой на дноозера. Домашние божества Духи населяли не только леса и воды. Известно немало домашних божеств– доброхотов и доброжилов, во главе которых стол домовой, живший либо вподпечье, либо в лапте, повешенном для него на печь. В новый дом домовогопереносили в горшке с углями из старой печи, повторяя при этом: « Домовой,домовой, пойдем со мной!». Домовой покровительствовал хозяйству: если хозяева были старательны, кблагу прибавлял благо, а за лень наказывал бедой. Считалось, что сособенным вниманием домовой относился к скотине: по ночам расчесывал гривыи хвосты коней (а если сердился, то наоборот спутывал шерсть животных вколтуны), он мог отнять молоко у коров, а мог сделать удой обильным, онимел власть над жизнью и здоровьем новорожденных домашних животных. Потомудомового старались задобрить. При переезде в новый дом накануне переездабрали 2 фунта белой муки, 2 яйца, 2 столовых ложки сахара, 0,5 фунта масла2 щепотки соли. Замешивали тесто и несли в новый дом. Пекли из этого тестахлеб. Если хлеб хороший, то жизнь хорошая, если плохой – то скоропереезжать. На 3-й день звали гостей и накрывали ужин и лишний приборставили для домового. Наливали вино и чокались с домовым. Разрезали хлеб,угощали всех. Одну горбушку заворачивали в тряпочку и хранили вечно. Вторуюсолили 3 раза, втыкали ребром серебряную деньгу и клали под печку. Ставилирюмку полную до самых краев и приговаривали: « Хозяин-батюшка, сударьдомовой меня полюби да пожалуй, мое добро береги, мою скотину береги, моеугощение прими и вина отпей из полной чаши. Клонились этой печке 3 раза с 3сторон. Брали кошку и подносили к печке в подарок домовому: « Дарю тебедомовой-батюшка, мохнатого зверя на богатый двор. Через 3 дня смотрели –выпито ли вино, если выпито, то доливалось снова. Если вино не выпито, топросили 9 дней 9 раз, чтобы отведал угощение. Угощение для домового ставиликаждого 1 числа месяца. Вера в домового тесно переплеталась с верой в то, что умершие родичипомогают живым. В сознании людей это подтверждается связью домового спечью. В древности многие верили, что именно через дымоход в семьюприходит душа новорожденного и также через дымоход уходит дух усопшего. Изображения домовых вырезали из дерева и представляли собойбородатого мужика в шапке. Такие фигурки назывались чурами и одновременносимволизировали умерших предков. Выражение «Чур, меня!» означало просьбу:Предок храни меня! На Руси верили, что домовой лицом сходен с хозяиномдома, только руки у него покрыты шерстью. Совершенно иные божества обитали в бане, которая в языческиевремена считалась нечистым местом. Банник был злым духом, пугавшим людей.Чтобы умилостивить банника, люди после мытья оставляли ему веник, мыло иводу, в жертву баннику приносили черную курицу. В бане также оставляли жертвы навьям – злым душам тех, кто умернасильственной смертью. Навьи представлялись в виде огромных птиц безоперения, летающих по ночам, в бурю, дождь. Эти птицы кричали как голодныеястребы, и их крик предвещал смерть. Чтобы уберечься от гнева навий, ссобой всегда носили головку чеснока, иголку без ушка или серебряныйамулет.Божества – чудовища. Самым грозным считался владыка подземного и подводного мира –Змей. Змей – могучее и враждебное чудовище – встречается в мифологиипрактически любого народа. Древние представления славян о Змее сохранилисьв сказках. Северные славяне поклонялись Змею – владыке подземных вод – иназывали его Ящер. Святилище Ящера располагалось на болотах, берегах озер ирек. Береговые святилища Ящера имели идеально круглую форму - как символсовершенства, порядка противопоставлялся разрушительной силе этого бога. Вкачестве жертв Ящеру кидали в болото черных кур, а также молодых девушек,что отразилось во многих поверьях. Все славянские племена, поклонявшиеся Ящеру, считали егопоглотителем солнца, ежедневно вечернее светило опускается за пределы мираи подземной рекой плывет на восток. Река эта течет внутри двуглавого Ящера,проглатывающего солнце своей западной пастью и изрыгающего из восточной. Одревности мифа говорит то, что Ящер не враждебен солнцу: он возвращаетсветило добровольно. Обычай приносить в жертву подводному богу человека очень долгосуществовал на севере в преобразованном виде: так, на Онеге еще в начале ХХв. старики делали чучело и в дырявой лодке отправляли в озеро, где оно итонуло. Другой жертвой, приносимой Ящеру, был конь, которого сначалавыкармливали всей деревней, а потом топили. С переходом к земледелию многие мифы и религиозные представленияохотничьей эпохи видоизменялись или забывались, жесткость древних обрядовсмягчалась: жертвоприношение человека сменялось на жертвоприношение коня, апозднее чучела. Славянские боги земледельческой поры более светлы и добры кчеловеку. Древний пантеон. Древнейшим верховным мужским божеством славян был Род. Вхристианских поучениях против язычества XII – XIII вв. о Роде пишут как обоге, которому покланялись все народы. Род был богом неба, грозы, плодородия. О нем говорили, что он едетна облаке, мечет на землю дождь, и от этого рождаются дети. Род –повелитель земли и всего живого, он – языческий бог-творец. Имя Родавосходит к иранскому корню со значением божества и света, а в славянскихязыках корень “род” означает родство и рождение, воду (родник), прибыль (урожай), такое понятие как народ и родина, кроме того, красный цвет-(рдяной) и молнию, особенно шаровую, называемую «родия». Такое разнообразие однокоренных слов, несомненно, доказывает величие языческого бога. Много общего с Родом имеют Стрибог и Сварог. Спутницами Рода былиРожаницы - безымянные богини плодородия, изобилия, благополучия. Образ ихвосходит еще к древним Оленихам, однако, Рожаницы – не столькоподательницы плодородия, сколько хранительницы жизни. По наиболее древнемупредставлению Рожаницы мыслились в виде двух небесных богинь, подательницдождя, но дольше всего держалась вера в них, как защитниц молодых матерейи маленьких детей. С принятием на Руси христианства культ Рожаницпостепенно слился с культом Богородицы, надолго пережив культ Рода. В честь Рода и Рожаниц устраивались ритуальные пиры во время осеннегопраздника урожая и на зимнее солнцестояние. Приношения богам состояли изхлеба, меда, творога, пирогов. Погребальные обряды. Говоря о языческом культе, нельзя не упомянуть о погребальныхобрядах древних славян. Еще со времен пастушеского быта и вплоть допринятия христианства наиболее распространенной формой погребения былокурганное. Хороня умерших, славяне клали с мужчиной оружие, конскую упряжь,убитых коней, собак, с женщиной клали серпы, сосуды, зерно, убитую скотинуи домашнюю птицу. Тела умерших возлагали на краду (костер), веря, что спламенем их души попадут сразу в небесный мир. Когда хоронили знатного человека, вместе с ним убивали несколько егослуг, причем только единоверцев – славян, а не иноземцев, и одну из его жен– ту, которая добровольно соглашалась сопровождать мужа в загробный мир.Готовясь к смерти, она наряжалась в лучшие одежды, пировала и веселилась,радуясь будущей счастливой жизни в небесном мире. Во время погребальнойцеремонии женщину подносили к воротам, за которыми на дровах, лежало телоее мужа, поднимали над воротами, и она восклицала, что видит своих умершихродичей и велит поскорее вести ее к ним. Похороны завершались стравой – пиром-поминками и тризной –воинскими состязаниями. И то и другое символизировало расцвет жизни,противопоставляло живых – умершим. Обычай обильного угощения на поминкахдожил до наших дней. Боги земледельческой эпохи. С переходом славян к земледелию важную роль в их верованиях сталииграть солнечные (солярные) боги. Многое в культе славян заимствовано усоседних восточных кочевых племен, имена божеств также имеют скифскиекорни. Несколько столетий одним из самых почитаемых на Руси был Дажьбог(Даждьбог) – бог солнечного света, тепла, времени созревания урожая,плодородия Бог лета и счастья. Также известен как - Щедрый бог. Символ -Солнечный диск. Даждьбог располагается в золотом дворце на земле вечноголета. Сидя на троне из золота и пурпура, он не боится теней, холода илинесчастья. Он — веселый бог и потеря трона не сильно его беспокоит, покадобро награждается и зло наказано. Наконец, он является покровителемдвенадцати знаков зодиака и прилежно обслуживается придворными и оченькрасивыми девами. При ежедневном появлении, Даждьбог очень похож на красивогомолодого князя с серебряной бородой и золотыми усами. По мере того, какдень развивается, он постепенно старится, но каждое утро сноваомолаживается. Даждьбог летает по небу в отделанной алмазами золотойколеснице, которую тянут дюжина белых лошадей с золотыми гривами, дышащимиогнем. Даждьбог находится в браке с Месяцем. Красивая молодая девицапоявляется в начале лета, стареет с каждым днем и оставляет Даждьбогазимой. Говорят, что землетрясения — знак плохого настроения пары. Даждьбогу прислуживают четыре девы исключительной красоты. ЗоряУтренняя открывает дворцовые ворота утром. Зоря Вечерняя закрывает ихвечером. Вечерняя Звезда и Звезда Денница, Утренняя Звезда, стерегут чудныхлошадей Даждьбога. Дажьбог был богом солнечного света, но отнюдь не самого светила.Богом Солнца был Хорс. Представление о том, что солнечный свет существуетнезависимо от солнца, свойственно многим народам; славянские книжникиподчеркивали зависимость светила от вечного света: «Вещь бо есть солнцесвету» («Солнце только воплощение света»). Хорс, чьё имя означает «солнце», «круг», воплощал в себедвижущееся по небу светило. Это очень древнее божество, не имевшеечеловеческого облика и представлявшееся просто золотым диском. С культомХорса были связаны ритуальный весенний танец – хоровод (движение покругу), обычай печь на Масленицу блины, напоминающие по форме солнечныйдиск, и катать зажжённые колеса, также символизировавшие светило. Спутником богов солнца и плодородия был Семаргл (Симорг) – крылатыйпёс, охранитель посевов, бог корней, семян, ростков. Символ – Мировоедерево. О древности его говорит звериный облик; представление о Семаргле –защитнике посевов – как о чудесной собаке легко объяснимо: реальные псыоберегали поля от диких косуль и коз. Женскими божествами плодородия, благополучия, весеннего расцветажизни были Лада и Леля. Они подобны безымянным Рожаницам – спутницам Рода;сопоставление с мифологией других народов позволяет утверждать, что богинибыли матерью и дочерью. Лада – богиня брака, изобилия, времени созревания урожая. Ее культпрослеживается у поляков вплоть до XV в.; в древности он был распространену всех славян, а также балтов. К богине обращались с мольбами позднейвесной и в течение лета, приносили в жертву белого петуха (белый цветсимволизировал благо). Ее имя повторялось в припевах песен: "Ой, Ладо!». Ладу называли «матерью Лелевой». Леля – богиня незамужних девушек,богиня весны и первой зелени. Ее имя встречается в словах связанных сдетством: “ляля”, “лялька” - кукла и обращение к девочке; “люлька”;“лелеко» – аист, приносящий детей; “лелеять” – заботиться о маленькомребенке. Особо почитали Лелю молодые девушки, справляя в ее честь весеннийпраздник Ляльник: выбирали самую красивую из подруг, надевали на ее головувенок, усаживали на дерновую скамью (символ прорастающей молодой зелени),водили вокруг нее хороводы и пели песни, прославляющие Лелю, затем девушка- «Леля» одаривала подруг заранее приготовленными венками. К древнейшему земледельческому культу Матери-земли восходитобщеславянское почитание Макоши (Мокши) – богини земли, урожая, женскойсудьбы, великой матери всего живого. Макошь как богиня плодородия тесносвязана с Семарглом и грифонами, с русалками, орошающими поля, с водойвообще – Макоши поклонялись у родников, в качестве жертвы девушки кидали ейпряжу в колодцы. Макошь была также богиней женских работ, чудесной пряхой. Мужским божеством плодородия, связанным с нижним миром, был Велес(Волос). Бог торговли и зверей. Также известен как - Хранитель стад.Символ- Сноп зерна или зерно, связанное в узел. Священные животные ирастения: Вол, зерно, пшеница, кукуруза. Волос — благосклонный бог, которыйрегулирует товарообмен и убеждается, что обещания держатся. Клятвы идоговоры приведены к присяге его именем. Когда Перун стал величайшим богомвойны, он распознал, что, в отличие от Сварожича, ему нужна хладнокровнаяголова, чтобы посоветовать. В связи с этим, он привлек Волоса быть егоправой рукой и советником. Волос также имеет другую сторону. Он — защита всех прирученныхзверей. Волос появляется в обличие бородатого пастуха. Волос — бог –покровитель доспехов. С переходом к скотоводству Велес превратился в покровителя домашнихживотных, а с развитием у славян Земледелия Велес становится богом урожая,оставаясь по прежнему богом мертвых. Еще со времен скотоводческого образажизни славяне почитали Велеса как бога богатства. В древней Руси Велес былпокровителем купцов. Во многом схожа с Велесом Морена (Марена) – богиня мира мертвых (ееимя имеет общий корень со словом смерть и мор) и плодородия земли. След еекульта у славян прослеживались до недавнего времени: Марой или Маренойназывали соломенное чучело – олицетворение зимней стужи, которое наМасленицу разрывали и разбрасывали по полям, чтобы те дали богатый урожай.Представления о Морене как царице иного мира, подательнице благ,сохранилось и в русских сказках, где она называется златокудрой царевнойМарьей Моревной.Боги – воины. Среди общеславянских богов плодородия особое место занимаютвоинственные боги, которым приносили кровавые жертвы – Ярило и Перун.Несмотря на глубокую древностью а, следовательно, широкую известность этихбогов, они были мало почитаемы большинством славянских племен из-за своеговоинственного облика. Ярило – бог весны и веселья. Символ- гирлянда или корона из дикихцветов. Священные животные и растения - пшеница, зерно. Веселый Ярило —покровитель весенних растений. Ярило носит белый плащ и корону из дикихцветов и владеет связками пшеницы и шкивами зерна. Он представленсоломенным идолом. Мати-Сыра-Земля — его жена. Бог зерна, умирающего вземле, чтобы возродиться колосом, он был одновременно и прекрасным ижестоким. Язычникам он представлялся юношей на белом коне, в белой одежде,в венке из полевых цветов, со снопом ржи в одной руке и отрубленнойчеловеческой головой в другой. Яриле, как богу смерти и воскрешенияприносилась в жертву молодая овца, кровью которой окроплялась пашня, дабысделать урожай более обильным. Славянским громовержцем был Перун. Символ – скрещенные топор имолот. Его культ является одним из древнейших и восходит еще к Штысячелетию до н.э., когда воинственные пастухи на боевых колесницах,обладавшие бронзовым оружием, подчиняли себе соседние племена. Перун был вбольшей степени богом-воином, чем воплощением оплодотворяющих землювесенних гроз, поэтому не удивительно, что вплоть до Х века – временивоенных походов киевлян – его культ не занимал центрального места, а внекоторых областях славянского мира был вообще не известен. Основной миф о Перуне повествует о сражении бога со Змеем-похитителем скота, вод, иногда светил и жены громовержца. Перуна называли « княжьим богом», поскольку он был покровителемкнязей, символизировал их власть. Такой бог был чужд большинству общинныхславян-земледельцев, и это равнодушие народа к богу, объявленноговерховным, неоднократно наводило ученых на мысль, что Перун – неславянскоебожество, заимствованное у варягов. Календарь. Наиболее ярко двоеверие отразилось в крестьянскомземледельческом календаре, где почитание христианских святых теснопереплелось с языческими поверьями и обрядами. Со временем многие важнейшиедля язычника ритуалы воспринимались все менее серьезно и постепеннопревращались в детские игры. Вот как проходил год русского крестьянина. В день зимнегосолнцестояния (25 декабря) надо было помочь солнцу набрать силу – потомукрестьяне жгли костры, катали горящие колоса, символизирующие светило.Чтобы зима была не слишком суровой, лепили снежную бабу, изображавшую зиму,и разбивали ее снежками. 1 января и в ближайшие к Новому году дни старались одеться во всеновое, угощали друг друга, ходили в гости, поскольку верили, что, каквстретишь праздник – таков будет и весь будущий год. Во время Новогодних иРождественских празднеств (Святки) считалось магическим – любое доброепожелание непременно должно исполниться, а обычные поступки людейприобретают особое значение, и по ним можно узнать свою судьбу. Поэтому отНового года до Крещения (19 января) девушки гадали, каким будет их суженыйи скоро ли свадьба. Так же крестьяне поминали умерших родичей – составлялиим угощение из своей трапезы, разжигали по всему селу костры, чтобыпокойники на том свете грелись. Древнейшей формой новогоднего общения с миром мертвых былопереодевание в шкуры животных – мифических предков. Этот обычай сохранилсядо настоящего времени, превратившись в новогодний карнавал или Рождество сряжеными. Любимым развлечением молодежи в Сочельник накануне Рождества(вечером 6 января) было колядование, прекрасно описанное в произведенииН.В.Гоголя. Парни и девушки ходили по деревне и пели под окнами колядки –короткие обрядовые песни, в которых желали хозяевам благополучия, а те вуплату за пожелание одаривали их вкусной едой. Чем обильнее угощение, темсытнее должен быть будущий год. Других календарных праздников до весны было не много, однаковеселье в деревнях не затихало, ведь зима – это пора свадеб. А те девушки,у которых еще не было женихов, устраивали посиделки – собирались у какой-нибудь старухи, приносили прялки, вышивание, шитье проводили за рукоделиемдолгие зимние вечера, чтобы не было скучно, пели песни, рассказывалисказки, иногда готовили угощение и приглашали в гости парней. В конце февраля – начале марта (за 50 дней до Пасхи) праздновалипроводы зимы – Масленицу. Это торжество длилось целую неделю. На Масленицупекли блины, катали зажженные колеса, жгли костры – все это символизировалосолнце, набирающее силу. На Масленицу молодожены катались по селу врасписных санях, целовались на глазах у всех – их молодая и горячая любовьдолжна была наполнить жизненной силой всю природу. Ту же магическую цельпреследовал и весь масленичный ритуал – обильные пиры, веселые игры,катание с гор. В последний день праздника устраивал проводы Масленицы –соломенной куклы в женском костюме, которую сначала величали, потомразрывали и разбрасывали по полям, чтобы урожай был богатым. Весной было несколько праздников, посвященных птицам, - считалось,что птицы приносят весну. Поэтому крестьянки пекли из теста «жаворонков»,выпускали птиц из клеток, тем самым как бы освобождая жизненные силыприроды от зимнего плена. Пасха на Руси включала в себя многие черты древнего праздниканаступившей весны. Пасхальные яйца были символом возрождения жизни, поэтомучасть яиц скармливали скоту, чтобы он хорошо плодился. На Пасху обязательнокачались на качелях – чем выше качели взлетали, тем выше должны быливырасти колосья и травы. В этот день водили хороводы, распевая песни олюбви, - это тоже некогда было магическим обрядом, обеспечивающимблагополучие и плодородие. В день Егория вешнего (св. Георгия) – 6 мая – впервые после зимывыгоняли скот на пастбища, стегали его вербой. Верба – растение, котороепервым оживает по весне, и ее прикосновение должно было увеличитьплодовитость скота. Вокруг животных проводили топором по земле круг, чтобыоградить их от бед, - топор был символом небесного оружия (молнии) исчитался магическим предметом, обряд совершался ночью либо рано утром, внем принимала участие вся семья. Чтобы скотина давала обильный приплод, наЕгория вешнего пекли также печенье в виде лошадей и коз. В мае – начале июня было уже не до веселья: крестьяне сажалиовощи, сеяли хлеб и лен. Однако песни все равно не стихали, потому что пообычаю необходимо было совершать различные магические действия, например,водить хороводы, чтобы капуста уродилась большой, прославлять дождь, чтобыколос был тяжелым, и лен, чтобы вырос длинным. На это же время приходился праздник Троицы, ставший в народепроводами весны и встречей лета, прославлением зеленеющей земли. Подобнотому, как на Масленицу чествовали, а потом уничтожали чучело зимы, наТроицу срубали березку, украшали ее лентами, с пением носили по селу, азатем обламывали с нее ветви и разбрасывали по полям, чтобы земля былаболее плодородной. На Троицу девушки плели венки, дарили друг другу, желаяпри этом счастливой жизни и скорого замужества. Возможно, это следыязыческого праздника в честь Лели – покровительницы девушек. В языческие времена главным летним праздником был день летнегосолнцестояния (21 или 22 июня). Многие поверья и ритуалы, связанные сним, оказались потом приуроченными ко дню Ивана Купалы (7 июня). Крестьяневерили, что в ночь на Ивана Купалу деревья и животные разговаривают, травынаполняются особой живительной силой, поэтому знахари торопились ихсобирать. В самую короткую ночь в году совершается великое чудо – огненнымцветом расцветает папоротник, и если человек сумеет сорвать этот цветок, тонайдет клад. Однако искать Жар-цвет опасно, ибо в эту ночь в лесу веселитсянечистая сила, которая может погубить человека. Как и другие праздники, посвященные солнцу, на Ивана Купалукатали горящие колоса. В этот день избавлялись от всякой скверны. Жглисорочки больных детей, чтобы уничтожить болезнь, умывались росой, чтобыхворь не приставала, разжигали костры и прыгали через них, чтобы священныйогонь очистил человека от всякой порчи. Девушки в купальную ночь гадали осуженом: плели венки, ставили в них несколько зажженных свечей и пускали поводе – по народному поверью, в середине венка должно привидеться лицожениха. В конце июля начиналась жатва. Первый сноп считался целебным,его украшали цветами и лентами, с пением вносили в дом и ставили в красныйугол. Зернами этого снопа кормили заболевших людей и птицу, соломой –слабую скотину. Многие древние обряды сохранились в праздновании дня ИльиПророка (2 августа), который вобрал в себя черты языческого Перуна.Необходимо было умилостивить громовержца, поэтому в жертву ему приносилибыка, которого потом съедали всем селом. Громовержец своими стреламипоражал нечисть, и бесы, чтобы избежать гибели, превращались в животных.Потому в Ильин день не пускали животных в дом – боялись, что это злой дух,которого стрела громовержца может настигнуть в избе, и изба сгорит. К концу августа жатва заканчивалась, женщины заплетали последниенесжатые колоски «Велесу на бородку», молили землю вернуть уставшимкрестьянам силу. Последний сноп, так же как и первый, считался магическим,его сохраняли до Нового года, он символизировал благополучие дома. Окончание жатвы – большой праздник: крестьяне в складчинуустраивали пир, веселились, славили свою работу. Сжатый хлеб передмолотьбой просушивался в овинах – специальных срубах, в которых снопыпомещали в верхней части на жердях, а в низу разводили костер. К несчастьюовины часто сгорали вместе с урожаем, эта беда считалась делом руковинника. Крестьяне пытались умилостивить духа, принося ему жертвы. День Рождества Богородицы (21 декабря) был окончанием всехполевых работ, хлебосольным праздником урожая. В языческие временаторжество было посвящено Роду и Роженицам. В этот день не только готовилиизобильное пиршество, но и совершали обряд «обновление огня»: везде гасилистарый огонь, а новый добывали трением двух деревянных брусков. Уже с октября начинались девичьи посиделки. Осенью девушки особенноохотно приглашали парней, играли с ними в различные игры, в которыхизображалась свадьба. Во время таких часто завязывались серьезные отношения между молодыми людьми, и той же зимой они справляли свадьбу. Несколько октябрьских и ноябрьских праздников были посвященыПараскеве Пятнице, заменившей Мокошь. В эти дни женщины молилисьпокровительнице рукоделия, хвастались друг перед другом шитьем и вышивкой. Цикл земледельческих работ завершался осенним Егорьевым (Юрьевымднем) - 9 декабря. До конца ХУ1 в. крестьянин в этот день мог уйти отсвоего господина.

Добавить документ в свой блог или на сайт

Похожие:

Доклад по обществознанию на тему «Верования и праздники древних славян» iconБыт и верования древних славян

Доклад по обществознанию на тему «Верования и праздники древних славян» iconРеферат на тему "Мифы древних славян"

Доклад по обществознанию на тему «Верования и праздники древних славян» iconРеферат по истории на тему: "Язычество, как идеология и мировоззрение древних славян"

Доклад по обществознанию на тему «Верования и праздники древних славян» iconДоклад на тему: «соседи восточных славян. Кочевники и византия.»

Доклад по обществознанию на тему «Верования и праздники древних славян» iconПрактическое использование рун старшего Футарка…
Ру́ны —исходная (и потому истинная) письменность древних германцев, древних славян и древних тюрков. Употреблялась с I—ii по XII...

Доклад по обществознанию на тему «Верования и праздники древних славян» iconДоклад на тему: «Норманнская теория происхождения государства у славян...
Норманнская теория происхождения государства у славян и ее роль в российской истории

Доклад по обществознанию на тему «Верования и праздники древних славян» iconРеферат по обществознанию на тему [pic]

Доклад по обществознанию на тему «Верования и праздники древних славян» iconТема I: Восточные славяне. Становление русской государственности
...

Доклад по обществознанию на тему «Верования и праздники древних славян» iconДоклад доклад по физике на тему: «сверхпроводники»
Доклад по физике на тему: «сверхпроводники» [pic]Выполнил ученик 10«А» классаШколы№528 цао города москвысаная А. Г. Москва 14. 03....

Доклад по обществознанию на тему «Верования и праздники древних славян» iconСочинение по обществознанию на тему «Экономическая жизнь общества»

Вы можете разместить ссылку на наш сайт:
Школьные материалы


При копировании материала укажите ссылку © 2013
контакты
uchebilka.ru
Главная страница


<