Преемственность языческой и христианской культуру восточных славян




Скачать 264.53 Kb.
НазваниеПреемственность языческой и христианской культуру восточных славян
Дата публикации08.11.2013
Размер264.53 Kb.
ТипКурсовая работа
uchebilka.ru > Культура > Курсовая работа
Реферат скачан с сайта allreferat.wow.ua


Преемственность языческой и христианской культур у восточных славян

Московский Государственный Университет Культуры и Искусств_______________________________________________________________________________________________________________________________________кафедра истории культурыкурсовая работана тему:«Преемственность языческой и христианской культуру восточных славян»Исполнитель: студентка III курсагруппа 326Петрова ЮлияМосква2001 Содержание ВВЕДЕНИЕ 21. НАСЛЕДСТВО И НАСЛЕДИЕ КНЯЗЯ ВЛАДИМИРА 42. ДВОЕВЕРИЕ НА РУСИ 73. ФОЛЬКЛОР 104. Русские народные праздники 135. СУЕВЕРИЯ НА РУСИ 20 Заключение 25ВВЕДЕНИЕ Язычество. Огромный пласт древней культуры, который из глубины вековсливается с нашей современной жизнью. Порой мы, сами того не замечая,оказываемся под влиянием языческих верований: верим в приметы, рассказываемдетям сказки, печем блины на Масленицу, гадаем на святки, хотя при этомсчитаем себя верующими христианами, ходим в церковь, читаем молитвы. Об этом же говорит и архиепископ Макарий (Булгаков) автор многотомной«Истории Русской Церкви», он признает, что «многие из христиан практическиоставались язычниками: исполняли внешние обряды святой церкви, но сохранялиобычаи и суеверия своих отцов». Также академик Виктор Николаевич Лазаревговорил, что: «Византийский вклад лег на мощный пласт языческой культуры». Так что несправедливо утверждение о том, что настоящие религиозныепредставления появились у нас только с принятием христианства. Да, и как бысмог обрусеть мощнейший культурный вклад Византии, если бы не имели древниеславяне высокого уровня своей собственной культуры. И нельзя говорить, чтораньше существовал только мрак варварских культов, о котором в наше времяничего не известно. Но ведь мы же сами знаем кучу забавных и интересныхвещей о язычестве: бьем тарелки на свадьбах на счастье, считаем, что нельзяздороваться или что-то передавать через порог, часто в новый дом первойвпускаем кошку, при всяком удобном случае сыплем пословицами…. Обрядовая сторона многих двунадесятых праздников, трепетное отношениек природе, вера в талисманы, обереги, приметы – все это и многое другоесвидетельствует о поразительной живучести языческих культурных традицийдаже сегодня, на пороге третьего тысячелетия. По сути дела мы и сегодня –двоеверцы, и христиане, и язычники в одно и то же время. В самом деле, вседвунадесятые христианские праздники, отмечаемые на святой Руси, –христианские по сути, по обрядовой же стороне многие из них накрепкосвязаны с языческими традициями: Крещение Господне, Сретение, Масленица,Благовещение, Красная Горка, Троицын день, Покров и др. Показательно, что на Руси все эти праздники давно уже ассоциируются внароде с тем или иным временем года, явлением природы. Откуда это трепетноеотношение к природе, как не от язычества, от его поклонения природнымявлениям? А разве не от язычества – многоглавые храмы в Киевской Руси(Киевская София – о 13-ти главах, Десятинная церковь – аж о 25-ти),звериный стиль в архитектуре, растительный рельеф в оформлении культовыхсооружений, шатровый стиль русской архитектуры более позднего времени? Иесли все это действительно так, если влияние язычества оказалось стольдлительным и заметным, то надо определенно признать следующее: мощныеязыческие корни отечественной культуры – это не слабость ее, а показательсилы, самобытности, оригинальности. Не будь этих корней, наверное, не былобы и столь замечательной русской культуры, значение которой давно признановсем мировым сообществом. Таким образом, очевидно, что преемственность язычества и христианства– это одна из доминантных черт отечественной культуры. Рассматривая этуорганическую связь, мы обращаем внимание на следующее: . оригинальное лицо отечественной культуры являет собой органический сплав византийской культуры и языческой культуры наших далеких предков; . высота культуры языческой Руси оказалась столь значительна, что византийский вклад довольно скоро обрусел; . время показало, что языческие культурные традиции и обычаи, языческое мироощущение не стали принадлежностью лишь дохристианской Руси. [Аронов А.А. Воспроизводство русской культуры в условиях эмиграции(1917-1939): сущность, предпосылки, результаты. М-1999г. с.31-32] Исходя из вышесказанного, ясно, что доказывать преемственностьязычества и христианства – это все равно, что ломиться в открытую дверь.Поэтому просто хочется немного проследить этот интереснейший процесс внародной культуре восточных славян. И начать стоит с языческогонаследства, доставшегося князю Владимиру и того христианского наследия,которое он оставил после себя. НАСЛЕДСТВО И НАСЛЕДИЕ КНЯЗЯ ВЛАДИМИРА Первое упоминание о славянах в греческих, римских, арабских ивизантийских источниках относятся к рубежу I тыс. н.э. К VI в. произошловыделение восточной ветви славян. В VI – VIII вв. в условиях нараставшейвнешней опасности протекал процесс политической консолидациивосточнославянских (поляне, древляне, северяне, кривичи, вятичи и др.) инекоторых неславянских племен (весь, меря, мурома, чудь), завершившийсяобразованием Древнерусского государства – Киевская Русь. Оно простиралось ссевера на юг от побережья Ледовитого океана до берегов Черного моря, западана восток – от Балтики и Карпат до Волги. Таким образом, Русь историческипредставляла собой контактную зону между Скандинавией и Византией, ЗападнойЕвропой и Арабским Востоком. В результате объединения восточнославянскихплемен постепенно сложилась древнерусская народность, обладавшая известнойобщностью территории, языка, культуры и явившаяся колыбелью трех братскихнародов – русского, украинского и белорусского. Как было уже сказано выше, у восточных славян сложился высокий уровеньмировосприятия в «дописьменный» период, в эпоху язычества. Славянскоеязычество являлось составной частью комплекса первобытных мировоззрений,верований и обрядов на протяжении многих тысячелетий. Термин «язычество» –условный, его используют для обозначения того многообразного круга явлений(анимизм, магия, тотемизм и др.) которые входят в понятие « ранние» формырелигии. Спецификой язычества является характер его эволюции, при которой новоене вытесняет старое, а наслаивается на него. Неизвестный русский автор «Слова об идолах» (XIв.) выделил три основные этапа развития славянскогоязычества. На первом они «клали требы упырям и берегиням», т.е. поклонялись злыми добрым духам, управлявшим стихиями (водными источниками, лесом и т.п.).Это дуалистический анимизм глубокой древности, когда люди верили, чтобожество в образе духа живет в различных предметах и явлениях, а животные,растения и даже скалы имеют бессмертную душу. На втором этапе славяне поклонялись Роду и рожаницам. По мнению Б.А.Рыбакова, Род – древнее земледельческое божество Вселенной, а рожаницы –божества благополучия и плодородия. На третьем этапе славяне молились Перуну, т.е. сложилсягосударственный культ княжеско-дружинного бога войны, который первоначальнопочитался богом грозы. [Балакина Т.И. Мировая художественная культура.Россия IX-XIX вв. М-1997 г. с. 9-10]. Этот этап уже был связан с именем князя Владимира. В своей статье «Сквозь глубину веков» Б.В. Раушенбах определяетнаследство, доставшееся князю Владимиру так: «Он оказался во главенепрочного объединения славянских племен, стабильность которого требовалапостоянного применения (или, по крайней мере, угрозы применения) военнойсилы. Чтобы укрепить это объединение молодой князь принимает два важныхрешения. Во-первых, он обосновался в Киеве, чтобы не оставлять управлениесвоей державой на многие месяцы или годы. Во-вторых, он постарался,выражаясь сегодняшним языком, идейно объединить союзные славянские племенас помощью общей для всех религии». [Раушенбах Б.В. Сквозь глубину веков. М-1988 г.] Однако мы знаем, что все случилось не быстро и не просто. Это быламноголетняя борьба двух равноценных идеологии. Борьба эта сопровождалась инасилием, и гонениями на язычников. Достаточно вспомнить методы Владимира:уничтожение языческих капищ, насильственное крещение и т.п. Конечно, этобыло жестоко по отношению к народу, которому толком не объяснили, что отнего хотят. Почему люди в одночасье должны были менять свой уклад жизниради непонятного и неизведанного? Это сейчас, спустя тысячелетие мыпонимаем, что принятие христианства было важнейшим событием в нашейистории, политический и духовный скачок в развитии восточных славян. Конечно, переход к христианству не был резок. Эту проблему Владимирпоначалу пытался решить путем «уравнивания в правах» всех основныхплеменных богов, а значит, и влиятельных жреческих групп. Так в Киевевозник пантеон шести языческих богов. Возглавлял эту группу великокняжескийбог Перун. Так пантеон имел общеславянский, объединительный характер. Как и при всяком кардинальном преобразовании, новое, прогрессивное,наталкивалось на сопротивление старого, отжившего. В таких условиях процессхристианизации протекал постепенно и по оценке Б.В. Раушенбаха занял 100лет. Может быть я не права, но, думаю, что это не совсем точно, процесс шелгораздо дольше. Тем более, учитывая территориальные размеры Руси. Ведь вдальние уголки весть о принятии христианства пришла намного позже. И темболее, если сравнивать, как это делает Б.В. Раушенбах, с крестившимисяпочти одновременно с Русью Швецией и Норвегией, которым потребовалось 250 и150 лет соответственно, ведь их территория гораздо меньше и выше плотностьнаселения. Поэтому, думаю, что и здесь есть неточность. Вообще такойпроцесс невозможно проследить в четких временных рамках. Тем более что сам князь Владимир сохранил, например, княжеские пиры,которые знало и язычество. Правда, придал им новое содержание. На нихмежду представителями дружины и племенной знати обсуждалась «текущаяполитика», и это служило сплочению классов. [Б.В. Раушенбах. Сквозь глубинувеков. М-1988г.] Так что получилось, что и сам князь, возможно, сам того не подозревая, не слишком спешил избавиться от язычества. Вот и повелось на Руси всекрепче и крепче затягивать узел из языческого наследства, доставшегосякнязю Владимиру из глубины веков, и христианского наследия, оставленногонам самим князем. ДВОЕВЕРИЕ НА РУСИ Чтобы понять насколько глубоко проникло язычество и в христианскиймир, нужно непременно обратиться к истории средневекового Новгорода. Во-первых, потому, что Новгород, хотя и не был типичным русским городом истоял немного особняком, представлял собой пример высокоразвитого центра.А, во-вторых, потому что в связи с удачными раскопками на его территории,мы получили из самой древности вполне достоверную информацию о жизниславян, это один из самых больших исторических источников древней Руси. В статье Б.А. Рыбакова «Культура средневекового Новгорода»рассматриваются результаты этой археологической экспедиции под руководствомА.В. Арцеховского. Эти раскопки явились важнейшим событием в науке. Ведьмощный культурный пласт земли содержит отложения сотен лет. В слоях с X-XVIв. хорошо сохранились дерево, ткань, кость, береста. Все это являетсябесценным историческим материалом. Таким образом, – пишет Б.А. Рыбаков, – едва ли не единственный в своемроде источник знаний о жизни древней Руси. Раскопки в Новгороде позволилипроникнуть в таинственную и загадочную область языческих представлений. Например, было установлено, что в самом начале строительства города,где Волхов вытекает из озера Ильмень, существовало языческое святилищедревнеславянских богов Перуна и Велеса, которым поклонялись русские воины-язычники. На месте храма Велеса стоит архитектурно еще не изученная церковьсв.Власия, а в урочище Перыни располагалось под открытым небом особоесвятилище, круглое в плане, с жертвенным местом и идолом в центре. Вобособленных углублениях пылал вокруг него восемь костров. Адам Олеарий,который побывал в Новгороде в 1635г., описывает предания о вечном огне издубовых дров вокруг идола Перуна. Легендарное русское сказание XVII в. о начале Новгорода указывает, чтов Перыни был погребен древний ящер (крокодил) божество реки Волхов. Вообще,верования в предания о драконе подтверждается множеством изображенийдракона-ящера на вещах: рукояти деревянных ковшей, спинки кресел, иногдадраконьи морды свешивались с крыш, весла судов оформлялись головами ящеров.Такое почитание прослеживалось в русском и белорусском фольклоре вплоть дорубежа XIX-XX вв. А ведь в этот период христианство уже давно стало укладом жизнирусского народа, его духовной опорой. Таким образом, наряду с ОптинойПустынью спокойно существовали обряды, игры связанные с языческим ящером.Другое дело, что ящер есть и в христианской традиции, только в этомтолковании змей – знак дьявольской хитрости, искушения, греха. А вязыческом представлении – божество. И такие представления уживались в однуэпоху, не мешая друг другу. С домашним культом связаны маленькие деревянные фигурки бородатыхлюдей. В них можно рассмотреть изображения домовых, предков или праотцов.Фигуры домовых чаще встречались в слоях X-XI вв., однако, есть и в слояхXII-XIIIвв. Важным индикатором смешения традиций можно назвать жезлы. Древнейшиежезлы, атрибут Перуна, языческой эпохи завершались головой человека. Свведением христианства на их месте появились головы орлов, уток, собак,лосей. На рубеже XII-XIII вв. происходит окончательное изменение формы:жезлы завершаются лишь крупным шаром с геометрической нарезкой. А в XVI в., одновременно с сектой стрегольников, вновь появляютсябородатые человеческие головы. Кроме того, тогда же, когда обострилисьопределенно отрицательные настроения народа к феодальной церкви,наблюдаются проявления антиклерикальных воззрений и даже возврат кязыческим представлениям. Например, страницы церковных книг городскиехудожники стали украшать инициалами, которые не связывались с текстом,образы повседневного быта: Глашатай с трубой, охотник с собакой, горожанин,греющий руки над огнем…. резчик по дереву Яков Федотов в 1339г. изготовилогромный крест с надписью секты стригольников с драконьими головками ворнаменте. Одновременно вновь появляются старые символы плодородия – ромбыс усиками. [Б.А. Рыбаков. Культура средневекового Новгорода. М-1988г, с.351-352, 357, 359] О том, что хотя все более и более отходят в прошлое языческиеверования и обычаи, тем не менее, все-таки они существуют на Руси в XIII-XIV вв., пишет и Д.С.Лихачев в своей книге «Культура Руси времен АндреяРублева и Епифания Премудрого». Так, например, он пишет, что: « еще в1274г. церковным собором во Владимире отмечались игрища, на которых посубботам и воскресеньям собирались новгородцы, « ристали и ржали, как ковш,и делали скверну». Еще в к.XIIIв. в Новгороде существовал языческий обычайводить невест к воде. Еще в первой половине XIV в. при сливании квасаокружающие поднимали страшный шум, призывая и величая языческих богов (втом числе и кваса), и били в бочки. Но уже под1358г. в новгородскойлетописи отмечалось, что новгородцы «того же лета целоваша (т.е. клялись)бочек не бити».[ Д.С.Лихачев. Культура Руси времени Андрея Рублева иЕпифания Премудрого. М-Л-1962г] А русская деревня еще долго-долго была языческой. В материалахсельских курганов этого времени очень мало предметов, связанных схристианством. Зато многочисленны украшения, обусловленные языческойсимволикой. Особый интерес представляют привеси-амулеты. Они связаны сзаклинательной магией. Привески в виде стилизованных птиц и животных иживотных, очевидно, связанны были с их животными свойствами. Изображениезубов, когтей хищников служили для ограждения от зла. Амулеты-гребниявлялись оберегами от болезней и нередко носились на груди вместе сосвященным крестиком. В оформлении оружия и воинских доспехов многие орнаментальныекомпозиции сложились на почве политеистической мифологии. [Крянев Ю.В.,Павлов Т.П. Двоеверие на Руси. М-1988г, с.365] ФОЛЬКЛОР Подлинным духовным богатством Древней Руси было устное народноетворчество во всем многообразии его проявлений: песни на бытовые, обрядовыеи исторические темы, пословицы и поговорки, сказки и былины. Жаль, что многое из всего этого богатства русской фантазии несохранилось не только потому, что записывать его стали очень поздно: первыйсборник былин издали лишь в XVIII в., когда многое уже было утеряно.Роковую роль сыграло и неприязненное отношение к фольклору со стороныРусской Православной Церкви, которая стремилась искоренить остаткиязычества всеми доступными ей средствами. [Крянев Ю.В., ПавловТ.П.Двоеверие на Руси. М-1988г. с.366] И, тем не менее, вопреки всему это не ушло от нас бесследно. «Отглубокой древности фольклор неотступно и своеобразно сопутствуетистории»–пишет М.Горький. Значительное место в фольклорном творчестве Руси занималипредставления о природе, жизни и смерти, культовые обряды. Все обрядысопровождались специально к тому приуроченными песнями и плясками,гаданиями и заклинаниями. Особенно широко были распространены, конечно, песни. Люди пели всегдаза работой и на праздниках, на тризнах и пирах, плачи–входили в похоронныеобряды. В заговорах и заклинаниях видели средство воздействия на внешниймир. В них обращались к силам природы, к духам, которые способствоваливыздоровлению, урожаю, удачной охоте. А сказки! Змей-Горыныч, Баба-Яга, Кощей, Леший.… Все они пришли к намиз глубины веков. Во всех сказках идет вечная борьба добра и зла. И добро,конечно, побеждает. Это извечное стремление людей силой слова, заговораповлиять на стихийные враждебные силы. А разве христианскую молитву нельзяназвать в какой-то степени заклинанием? Пускай, это немного грубоватопрозвучало, но ведь у молитвы тот же характер: просьбы о помощи, защите. А еще в сказках выражена мечта о хорошей, счастливой жизни. Отсюда иковер-самолет, и сапоги-скороходы, скатерть-самобранка, дворцы, вырастающиеза одну ночь… Знает и любит Русь до сих пор пословицы и поговорки, загадки. Онивплетены в письменные источники. В одних случаях это своеобразныепримечания для описываемых исторических событий, в других–изреченияисторических лиц. «Погибаша аки обри», рассказывает «Повесть Временных Лет» о гибелиплемени обров, воевавших со славянами. Выражение «беда аки в Родне» напоминало о голоде в городе, осажденномВладимиром. «Мир стоит до рати, а рать до миру», «мертвые бо сраму не имуть»,«един камень много горньцев (горшков) избивае», «аще ся волк овця ввадит,то выносит все стадо, аще не убиют его», «безумных ни орют, ни сеют, самися рожают»– все эти пословицы возникли именно на Древней Руси. Отзвуком бытовой поговорки веет от изречения князя ВладимираСвятославича: «Руси есть веселья пити, не можем бес того быти». Народные загадки использовались и летописцами. Новгородская перваялетопись под 1016г. рассказывает о борьбе двух сыновей Владимира–Ярослава иСвятополка. Однажды Ярослав направил в лагерь противника разведчика,который должен был встретиться со сторонником Ярослава и спросить его:«…что ты тому (т.е. Ярославу) велиши творити? Меду мало варено, а дружинымного». На что посланец получил ответ: « да аще меду мало, а дружины много,да к вечеру дати». И Ярослав понял, что в ночь нужно идти в бой. [МуравьевА.В. Сахаров А.М. Очерки истории русской культуры. М-1984, с. 21] Такимобразом, это даже не просто загадка, а, на мой взгляд, первые формывоенного пароля. Среди памятников устного народного творчества особое место занимаютбылины, в народе «старинки». Былинный эпос возник в период развитияфеодальных отношений, когда к тому же усилилась борьба между язычеством ихристианством. Это былины о борьбе Добрыни со змеем, о Добрыне-свате, об АлешеПоповиче и Тугарине, о Соловье-разбойнике, цикл об Илье Муромце, МикулеСеляниновиче и др. Наиболее ранние былины о князе Вольге Святославовиче во многомпереплетаются с языческим мировоззрением. Это образ князя-кудесника,искусного охотника, хитреца и оборотня. В былинах нет идиллической картины прошлого, в них отразились мечтынарода о справедливом мире, о могуществе Руси, которых можно добитьсятолько руками самого народа в лице его богатырей. В былине о борьбе Добрыни со змеем отразилась борьба Руси с внешнимиврагами. В сознании людей змей всегда был воплощением злой силы, и победанад ним символизировала победу над недругами. А в Илье Муромце слились вселучшие черты русских богатырей: патриотизм, сила, любовь к Родине, к людям,отсутствие корысти. Таким образом, возникнув ранее появления письменности, фольклорноетворчество продолжает жить и развиваться. Долгие годы друг на друганаслаиваются новые темы, идеи, отражая прошлое и надежды на будущее,переплетаясь с умелой выдумкой, жадно вбирая в себя все мелочи культурногонаследия разных эпох и уж тем более одно из первых мест в этом удивительномсплетении играет язычество. РУССКИЕ НАРОДНЫЕ ПРАЗДНИКИ Обрядовый фольклор был, как уже упоминалось, тесно связан скалендарными и некалендарными праздниками. Праздновали встречу зимы –коляду и проводы – Масленицу. Праздник Красной горки и Радуницы означаливстречу весны, которую провожали на семик. Были летние праздники – русалиии Купала. Долгое время в деревнях жили тремя календарями. Первый – природный,земледельческий. Второй – языческий тоже соотносился с явлениями природы. Итретий, самый поздний календарь – христианский, православный, в которомтолько одних великих праздников, не считая Пасхи, – двенадцать, остальных ине счесть. Некоторые русские праздники за многие годы не раз меняли свои сроки.Так, например, Новый Год на Руси до середины XIV в. отмечали 1 марта, апотом перенесли на 1 сентября, а в 1700г. Петр I повелел праздновать НовыйГод 1 января, да еще с елкой. Однако в древности главным зимним праздникомсчиталось Рождество, а не Новый год. Особенно таинственна была рождественская ночь, полная, как считалось,необычных явлений. А под Рождество – святки. Они начинались 25 декабря изаканчивались 5 января по старому стилю. В это время собирались, устраиваликолядование, игрища ряженых, гадания. Гадание на святки было главным развлечением девушек: бросали башмачокза ворота, чтобы по тому, куда укажет носок, узнать с какой стороны придетсуженый, если он показывал на дом местной гадалки, значит, предстояло ещегод сидеть в девках; подбрасывали снег вверх и наблюдали, как он падает:если ровно и звонко – быть девушке скоро замужем. Одним из самыхраспространенных было подблюдное гадание. Девушки, сложив свои кольца вблюдо и накрыв его платком, пели песни-предсказания. После каждой такойпесенки блюдо встряхивали и наугад вытаскивали одно кольцо. К его хозяйкеотносилось содержание только что исполненной песни, предсказывающей судьбу.Гадание на воске свечи, гадание с зеркалом и со свечой, гадание по чужойбеседе, когда, загадывая на жизнь в замужестве, ходили подслушивать подокна домов. Если говор слышался веселый, то и жизнь ожидалась нескучной, амуж – добрым и ласковым. На святки ходили колядовать. Остановившись под окнами чьей-нибудьизбы, пели особые песенки – колядки. Содержание их было традиционным –славление хозяина, пожелания его семье и дому благополучия и процветания.За это полагалось вознаграждение. Если колядовщики его не получали, то пелипесни иного – угрожающего содержания, пугая хозяев неурожаем и болезнямискота. Среди колядовщиков имелся также специальный носитель мешка дляподарков – мехоноша. Конечно, самой языческой оставалась древняя русская скоморошья забаваигры ряженых. Гонимая церковью и властью, традиция эта все же пережила векаи стала неотделимой частью праздников. Рядились в костюмы и маски (хари),вывернутая мехом наружу шуба – медведь, та же шуба с вставленной в рукавкочергой – журавль, девушки рядились в парней, парни– в девушек. Особымуспехом пользовались группы ряженых – лошадь с седоком, медведь с вожаком,а при нем деревянная коза. Ряженые заходили в избы и веселились, как могли:кувыркались, дурачились, орали не своим голосом, а иногда разыгрывали целыепредставления. [Рябцев Ю.С. Путешествие в Древнюю Русь. М-1995г. с.197,198,199, 200] В первый весенний праздник сороки (9 марта, день сорока мучеников)дети собирались на огородах и приносили с собой куликов, которых пекли изпшеничного или ржаного теста. Иногда они назывались жаворонками. Этихкуликов привязывали нитками к шестам, которые втыкались в одонки. Ветеркачал куликов, так что они представлялись как бы летящими, а дети пели,зазывая весну. [Андреев. Русский фольклор. с.67] А самым шумным праздником была, конечно, Масленица. Она тоже известнаеще с языческих времен как праздник проводов зимы и встречи весны. Вхристианской традиции она стала предвестницей Великого поста перед Пасхой.В масленичную неделю уже не разрешается есть мясо, но молочные продукты, втом числе и масло, которым обильно поливают блины – еще не под запретом. На Руси Масленицу праздновали целую неделю. Каждый день имел своеназвание: понедельник – встреча, вторник – заигрыши, среда – лакомки,четверг – разгул, пятница – тещины вечерки, суббота – золовкины посиделкии, наконец, воскресенье – проводы Масленицы, прощенный день. В первый день праздника мастерили соломенное чучело – олицетворениеМасленицы. Его возили на санях с песнями и плясками. Заканчивался этот денькулачным боем: по сигналу стенка на стенку сходились две команды.Запрещалось использовать какое либо оружие, нельзя бить лежачего, догонятьспасающегося бегством. Случались и трагические исходы, поэтому в конце XVIIвека царь издал два указа о запрете кулачных боев. Однако мера эта невозымела действия. Жестокая потеха бытовала чуть ли не до начала XX в.. Во вторник, на заигрыши, парни и девушки катались с ледяных горок илив санях. Катания эти сопровождались всю неделю. В процессе парниприсматривали себе невест, девушки – женихов. В среду тещи приглашали своих зятьев на блины, демонстрируя взаимнуюлюбовь и уважение. В четверг наступал самый разгар праздника: опять носили чучело всопровождении санного поезда с ряжеными. Они пели, играли, кривлялись.Нередко устраивались коллективные застолья – братчины. В пятницу наставала очередь зятьев угощать своих тещ блинами. А наследующий день, золовкины посиделки, молодая невестка принимала у себяродных мужа. С Масленицей связан вьюнишник – обычай величания молодых. Дело в том,что на зиму, время свободное от земледельческих работ, в деревняхприходилось много свадеб, поэтому чествовали молодых – вьюнца и вьюницу,недавно вступивших в брак. К ним в гости приходили друзья и пели имздравницы. В последний день Масленицы было принято, да принято и сейчас, проситьдруг у друга прощения. Устраивались проводы Масленицы. Снова возилисоломенное чучело по деревне, а за околицей его сжигали и расходились подомам. Масленичный разгул прекращался, в понедельник наступал Великий Пост:«Не все коту Масленица!». [Рябцев Ю.С. Путешествие в Древнюю Русь. М-1995г.с.201,202, 203, 204] Еще по весне, примерно в конце апреля на Руси во многих местностяхотмечали ярилки. Уж этот праздник связывался с язычеством напрямую. Ярило –солнечный бог, сильный, эмоциональный, несущий плодородие. Его представлялиюным мужчиной. А изображение головы, которую Ярило держал, вероятно,связывалось с тем, что он, подобно египетскому Осирису, принадлежит кежегодно умирающим и воскресающим богам плодородия. [Семенова М. Мы –славяне! С-П-1997г.] Влияние его было настолько сильно, что многие века уже после крещенияРуси обряды, связанные именем Ярилы, сохранились вплоть до XIX в. К тому жеслово это проникло и в наш лексикон: ярость, ярый, яростный – означаетхарактер с требованиями, незнающими препятствий, стремления без пределов. В языческом мифе – Ярило можно охарактеризовать как то, чтопринадлежит весне и ее благотворному влиянию на природу. Немудрено, чтоначало года в древности было весной, потому что именно тогда оживляласьприрода. В Костроме долгое время существовало обыкновение во всесвятскоезаговение хоронить Ярилу. Так, например, какой-нибудь бедняк, нищий брал насебя поручение хоронить куклу мужчины, с чрезвычайно развитымипринадлежностями производительности, положенную в гробик, а пьяные, аподчас может быть и трезвые, но очень суеверные женщины провожали этотгробик и нелицемерно плакали. Существовал Ярилий праздник и близ Галича. Даже в начале XIX в. тамвсе еще поступали так: подпаивали мужичка и шутили с ним как хотели, требуяот него изображать собою Ярило. Не везде Ярилин праздник обозначался одним числом. В селенияхРязанской и Тамбовской губерний он приурочивался то ко дню всех святых, тона петров день. Во Владимире на Клязьме – в Троицын день, в Нижегородскойгубернии праздник Ярилы 4-го июня соединялся с ярмаркой. В Твери этот праздник начинался с первого воскресенья, после Петровадня. Проходил в Трехсвятском саду, куда вечером собиралась молодежь. Онипели, плясали бланжу (танец из 8 пар). Пользуясь этим, многие семьиотпускали туда своих дочерей поневеститься. Там этот праздник был уничтоженархипастырями Мефодием и Амвросием в XIX в. В Воронеже до 1763г. ежегодно справлялся перед Петровским постомнародные игрища Ярилы. На площади города была ярмарка, человека, избранногообществом на роль божества, украшали цветами, лентами, колокольчиками. Вэтом наряде он ходил по городу. Все это сопровождалось играми и плясками,пьянством и кулачными боями. Эти праздники продолжались до тех пор, пока преподобный Тихон неуничтожил праздник навсегда. [Забылин М. Русский народ. Его обычаи, обряды,предания, суеверия и поэзия. М-1989 г., с.80-83] Среди весенних и летних праздников особо почитались в народе три –Семик, Троица и Иван Купала. Троица и по сей день отмечается на 50-й деньпосле Пасхи, а Семик накануне отмечали – в четверг. Поскольку шла седьмаяпослепасхальная неделя, то и праздник назвали «семик». Его связывали скультом природы. Дома, дворы, храмы в эти дни украшали цветами и ветвямидеревьев, в основном березы. Троицыну неделю на Руси называли – «зеленой».Полевые цветы, собранные на Троицу, засушивали и хранили за иконами вкрасном углу, клали в житницы от мышей, на чердаки, оберегая дома отпожаров. Девушки, надев лучшие наряды, отправлялись в березовую рощу,находили молодую красивую березу, завивали ей ветви, украшали их лентами ицветами, водили хороводы, пели песни восхваляющие березу. Совершался обряд кумления. Девушки свивали венки, обменивались ими иэто означало, что они становились самыми лучшими и верными подругами.Кумушки дарили друг другу крашенные яйца, обменивались кольцами, сережками,гадали. Пускали по воде венки. Спокойно плывет венок – счастливо сложится,закрутится – расстроится свадьба, потонет – быть беде, умрет кто-нибудь изблизких. Вот одно из преданий, подтверждающих народную примету: «Вокрестностях древнего городка Алексина, влюбленные, решив пожениться,бросили в Оку венки. Сначала плыли они спокойно, потом вдруг вода закрутилаи утянула на дно. Кинулись парень с девушкой в реку спасать свое счастье,да сами утонули. Говорят, в один и тот же день, всплывают со дна рекиутонувшие венки. [Рябцев Ю.С. Путешествие в Древнюю Русь. М- 1995г, с.204,205, 206] В селе Шельбове, бывшего Юрьевского уезда Владимирской губернии вТроицын день совершался обряд, носивший название «колоска». Участвовали внем только девушки и молодые женщины. Они брались попарно за руки, образуяиз рук плотные квадраты. Все пары становились по рядом, и по рукам их шладевочка лет двенадцати, одетая в нарядный сарафан и украшеннаяразноцветными лентами. Пара, которую проходила девочка, переходила вперед,и таким образом процессия продвигалась к озимому полю. Девочку подносили кполю, она срывала горсть ржи, бежала к церкви и бросала близ нее сорванныеколосья (раньше когда церковь была деревянная, колосья клали под нее.[Андреев. Русский фольклор. с.70] Праздник Ивана Купалы отмечали почти все народы мира. Приходится он навремя летнего солнцестояния – 24 июня, канун христианского праздникарождества Иоанна Предтечи. Купала – языческий праздник поклонения человекаводным стихиям. Две из них огонь и вода участвовали в праздничном обряде.Считалось, что огонь очищает человека, а вода – омывает, поэтомуобязательно разжигали костры и устраивали купания. Огонь непременно надобыло добыть древним способом – трением. Среди игр любимой были прыжки черезкостер. Считалось, что если парень с девушкой не разомкнут рук, то вскорепоженятся. Верили и в другую примету: чем выше прыгнешь, тем лучше уродитсяхлеб. В некоторых местах мастерили соломенную куклу – Купалу. Наряжали ее вженское платье, украшали. По народным поверьям, купальная ночь –таинственное время: деревья переходят с места на место и разговариваютмежду собой, река покрывается загадочным серебристым блеском, а ведьмыслетаются на шабаш. А еще в полночь цветет волшебный цветок папоротника.Длится это лишь одно мгновение, все вокруг озаряется ярким светом. Тот, ктосумеет поймать это момент и сорвать цветок, приобретает волшебную силунаходить клады. Искали также и волшебную разрыв-траву, которая, якобы,разрушала железо и открывала любые замки. [Рябцев Ю.С. Путешествие вДревнюю Русь. с.206-207] А вот предание, связанное с этим праздником: «Один парень пошел Ивановцвет искать, на Ивана Купалу. Скрал где-то Евангелие, взял простыню ипришел в лес, на поляну. Три круга очертил, разостлал простыню, прочелмолитвы, и ровно в полночь расцвел папоротник, как звездочка, и стали этицветки на простыню падать. Он поднял их и завязал в узел, а сам читаетмолитвы. Только откуда не возьмись медведи, буря поднялась…. Парень все невыпускает, читает себе знай. Потом видит: рассветало, и солнце взошло, онвстал и пошел. Шел, шел, а узелок в руке держит. Вдруг слышит – позади кто-то едет; оглянулся: катит в красной рубахе, прямо на него; налетел, да какударит со всего маху – он и выронил узелок. Смотрит: опять ночь, как была,и нет у него ничего.» [Андреев. Русский фольклор. с.138] Таким образом, на языческий праздник человек шел с Евангелием, нахристианский – поклонялся природе и гадал. И после этого кто-то еще будетутверждать, что язычество не было серьезной частью древнеславянскойкультуры и отмерло в момент принятия христианства. СУЕВЕРИЯ НА РУСИ. К чему бы отнести, что не только у нас на Руси, но и во всей Европе,существует так много суеверных понятий и убеждений? Их нельзя ни забыть, ниуничтожить, из века в век одно поколение передает другому со всемимелочами, приписывая часто совершенно ничтожным вещам непонятные свойства. Испокон веков все мнимые чудеса делались при помощи знаний недоступныхдля народа и хранились в руках жрецов или шаманов древних племен. Когда христианство вступило в свои права, изменился прежний строй ибыт народов, и завязалась борьба по поводу нового вероучения. Тогда исложились благоприятные условия для развития всего чудесного исверхъестественного. При падении язычества, жрецы, бывшие главнымихранителями мистических тайн, изгнанные и поруганные, разнесли свои знанияпо всем миру. А ведь в их ведении находились, если можно так назвать, научные знаниядревних славян. Например, откуда к нам пришли рецепты народной медицины?Разве мы не знаем, что: «Кто спотев изопьет, и от того болезньпройдет–овечьяго молока ложку, да желчи медвежьей с гороховое зерно, дастерши испить на тще сердце уквасив дважды»; или от зубной боли: «Змию живую добыть, вынуть из нее желчь живыя; абуде змия живая без желчи с того мазати, и в том час жерви (черви)пропадут». [Забылин М. Русский народ. Его обычаи, обряды, предания,суеверия и поэзия. М-1989г. с.417, 418] А откуда взялся домовой? Всегда же люди верили в то, что кто-тоохраняет их жилища. Домовой – это душа избы, покровитель строения иживущих в нем людей. Мифы о его происхождении существовали всевозможные. Вот, например, какв Воронежской губернии, звучал рассказ о появлении домовых, переплетаясь сбиблейским сказанием: « Бог при столпотворении Вавилонском наказал народ,дерзнувший проникнуть в тайну его величия, смешением языков, а главных изних лишив образа и подобия своего, определил на вечныя времена сторожитьводы, леса, горы и пр. Кто в момент наказания находился в доме, сделался –домовым.» [Забылин М. Русский народ. Его обычаи, обряды, предания, суеверияи поэзия. М-1989г. с. 245] По другим легендам, домовой рождался из душ деревьев, срубленных ииспользуемых для строительства. У домовых бывали и жены и ребятишки: сталобыть, домовой для нового жилища мог появиться на свет и «естественнымпутем». Если не уважить, обидеть чем-нибудь душу избы, маленький хозяин будетстроить всякие пакости, покуда не повинишься. Впрочем, он и сам иногдарасшалившись, переходил границы дозволенного. В этом случае его нужно былоусовестить: «Что же ты, дедушка-суседушка, кошку оземь бросаешь! Какое безкошки хозяйство?» Возможно, такие увещевания смогут подействовать и на современногобарабашку, или по-немецки, «шумный дух» – полтергейст. И тогда в домебудут покой и благополучие. [Семенова М. Мы–славяне! С-П-1997г. с. 54, 55] А теперь о хлебе. Каждому приходилось слышать слова о том, что хлеб –всему голова. Это непросто оттого, что очень много труда уходит наприготовление хлеба, а ведь дело еще в том, что теперь мало кто помнит оглубоких мифологических корнях, которые имеют наши взгляды на хлеб. В изобразительном искусстве древних культур засеянное полеизображалось тем же знаком, что и беременная женщина. Этот знак (ромб,разделенный на четыре части, в каждой из которых – точка) дожил до нашихвремен в традиционных вышивках на одежде. Из этого следует, что хлеб былдля славян священным даром. Запрещалось, между прочим, бить по столукулаком: стол – Божья ладонь! А чтобы сварить простейшую кашу, нужно обеспечить «союз» Огня, Воды иЗерна – продукта Земли. Сладкая (сваренная на меду) каша, заправленнаялесными ягодами, являлась древнейшей языческой ритуальной едой, она несламощную идею плодородия, победы над смертью, вечного возвращения жизни. Стоит ли удивляться, что языческая каша, прекрасно вписавшись вхристианские ритуалы, и доныне живет под названием кутьи, которой угощаю напоминках. Разве что вместо меда кладут теперь сахар, вместо лесных ягодизюм, а вместо цельной пшеницы – рис. [Семенова М. Мы – славяне! С-П-1997г. с.63, 65] Конечно, множество суеверий было связано с одушевлением неживойприроды и ее даров. Так, например, если Бог миловал крестьянина отвсяческой напасти, и хлеб уродился добрый, наступала пора жатвы. В народеее называли «зажинками» и сопровождали старинными обрядами. Первый сноп,«зажиночный», как и последний, осенний, украшали цветами и лентами, вносилив дом и ставили в красный угол. Позже этот сноп первым обмолачивали, а егозернам приписывали чудодейственную силу. [Рябцев Ю.С. Путешествие в древнююРусь. М-1995г. с.164-165] Свадебные традиции, тоже отличались своеобразной первобытностью.Например: невесте и жениху, едущим венчаться в церковь, втыкали в платье, врубашку, в ворот и в подол безухие и безголовые иглы и булавки, на телонавертывали обрывки мережок. Все это делалось для того, чтобы новобрачныхво время свадьбы не испортили. Никакому знахарю невозможно испортитьчеловека, у которого есть безголовые и безухие иголки и булавки, а темболее, если у него на теле находится пелерина, на которой бесчисленноемножество узелков. Во время венчания, когда под ноги подстилается ширинка – полотно илиплаток, то, который на нее вперед ступит ногой, тот и будет большим –большаком в жизни. А у кого из брачующихся свеча скорее догорит, томупрежде и умереть. Во время венчания не следует смотреть друг на друга, аесли же будут, в особенности посмотрят друг другу в глаза, то не возлюбятдруг друга, или кто-нибудь изменит в супружеской жизни. [Андреев. Русскийфольклор.] А вот суеверия, связанные непосредственно с христианскими праздниками.Точнее не суеверия, а народные приметы. Так, в Месяцеслове, составленномВ.И.Далем, прослежены все русские праздники и вот, что получается: «ВБогоявленскую ночь, перед утренней, небо открывается. Снег хлопьями – курожаю. Ясный день – к неурожаю. Звездистая ночь на Богоявление – Урожай нагорох и ягоды»;или: «На сретение зима с летом встретилась. Солнце на лето, зима на мороз.На Сретение капель – урожай на пшеницу» [В.И. Даль. Пословицы русскогонарода. ГИХЛ-1957г.] Вот, вам и одушевление неживой природы и сплетение с христианскойтрадицией. И все в этом так здорово слажено, что чудно кажется как дветакие разные вещи так красиво и гармонично сливаются друг с другом. Вообще разнообразие языческих обычаев, сохранявшихся почти до нашихдней (хотя, кто его знает, может быть и сохранившихся) поражает, Причем,они не просто сохранялись, а к тому же и не изменялись веками. Развеприходится говорить о приспособлении к христианству такого обычая каккамнепочитание. Такое явление долго имело место, например, в Одоевскомуезде, Тульской губернии. Там находились два камня (а может быть,находятся и по сей день) Баш и Башиха или Баши, которых чествовали примернов Петров день. Считалось, что это были люди, мужчина и женщина, которыеповздорили между собой и Башиха за непокорность своему Баше, получила ударсапогом. От этого удара долгое время даже быт виден отпечаток ступни игвоздей каблука. Однако в Башихе, кроме мстительности за обиду, замечали ичудодейственную силу. За это в летнее время, около Петрова дня, народстекался в село толпами, сперва служили молебен Божьей Матери – Умиление, апотом ходили кланяться камням. У камней оставляли вещи, деньги и т.п., апотом их собирал церковный староста, и эти жертвования поступали в церковь.[Забылин М. Русский народ. Его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия.М-1989г. с. 87] Это ли не доказательство живучести язычества и в то же время егосплочения с христианской традицией. ЗАКЛЮЧЕНИЕ Конечно, рассказывать о чертах язычества в христианстве можнобесконечно, упоминая не только культуру древних восточных славян. Онопроникло гораздо глубже в нашу культуру: в музыке это, во-первых, конечно,Модест Петрович Мусоргский и его «Сорочинская ярмарка», законченная Кюи в1916 г, и «Хованщина», оконченная Н.А. Римским-Корсаковым. И не можем мысебе представить наше музыкальное наследие без «Снегурочки» (1881), «Садко»(1896), «Кащея Бессмертного» (1902) того же Н.А. Римского-Корсакого, а его«Сказание о невидимом граде Китеже»…. Свой вклад в сохранение язычествавнес и Игорь Федорович Стравинский: «Петрушка» (1911), «Весна священная»(1913). В живописи главный хранитель древности – это, конечно, ВикторМихайлович Васнецов, который и сам себя называл: «Я – былинник, гуслярживописи!». Его бессмертные картины: «Богатыри», «Три царевны подземногоцарства», «Аленушка», «Иван-царевич на сером волке», «Ковер-самолет»… В литературе первое место занимает великий поэт и сказочник А.С.Пушкин: «Сказка о золотом петушке», «Сказка о мертвой царевне и семибогатырях», «Сказка о медведихе», «Сказка о царе Салтане…»,… Перечень этот бесконечен. Каждый человек, а значит и каждый деятелькультуры в той или иной степени соприкасается с язычеством. И пока мы интересуемся нашими корнями, поем народные песни («Во полеберезка стояла», «Я пойду ли молоденька», «Ой, мороз, мороз» – ведь ихзнают все); рассказываем и читаем детям сказки, несем в дом березу наТроицу, слушаем народную и классическую музыку.… Да, пока мы живем русскимилюдьми, никуда не денется язычество и будет также гармонично сливаться схристианством и нашей жизнью. И это прекрасно, потому что нет ничего лучшеи полезнее, чем знать свою историю, свою культуру, свои традиции. Список литературы1. Аронов А.А. Воспроизводство русской культуры в условиях эмиграции (1917- 1939): сущность, предпосылки, результаты. М.: изд. МГУКИ, 1999 г.2. Балакина Т.И. Мировая художественная культура. Россия IX-XIX вв. М.: изд. АЗ, 1997 г.3. Гриненко Г.В. Хрестоматия по истории мировой культуры. М.: Юрайт, 1998 г.4. Забылин М. Русский народ. Его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия. М. 1989 г.5. Крянев Ю.В., Павлов Т.И. Двоеверие на Руси. в кн. Как была крещена Русь. М.: Политиздат, 1988 г.6. Лихачев Д.С. Культура Руси времени Андрея Рублева и Епифания Премудрого. М-Л.: изд. АН СССР, 1962 г.7. Муравьев А.В., Сахаров А.М. Очерки истории русской культуры IX-XVIII вв. М.: Просвещение, 1984 г.8. Раушенбах Б.В. Сквозь глубину веков. в кн. Как была крещена Русь. М.: Политиздат, 1988 г.9. Рыбаков Б.А. Культура средневековой Новгорода. в кн. Как была крещена Русь. М.: Политиздат, 1988 г.10. Рябцев Ю.С. Путешествие в Древнюю Русь. М.: Владос, 1995 г.11. Семенова М. Мы – славяне! С-П.: Азбука, 1997 г.12. Андреев. Русский фольклор.

Добавить документ в свой блог или на сайт

Похожие:

Преемственность языческой и христианской культуру восточных славян iconРеферат скачан с сайта allreferat wow ua
Прародиной славян считают территорию от реки Эльбы до Днепра. С этой территории славяне в первой половине 1-го тысячелетия начали...

Преемственность языческой и христианской культуру восточных славян iconДоклад на тему: «соседи восточных славян. Кочевники и византия.»

Преемственность языческой и христианской культуру восточных славян iconА. Миллер Формирование наций у восточных славян в XIX в проблема...
Формирование наций у восточных славян в XIX в. – проблема альтернативности и сравнительно-исторического контекста

Преемственность языческой и христианской культуру восточных славян iconРеферат по истории России на тему: «Происхождение восточных славян....

Преемственность языческой и христианской культуру восточных славян iconРеферат скачан с сайта allreferat wow ua
Восточные славяне в древности. Возникновение государственности у восточных славян

Преемственность языческой и христианской культуру восточных славян iconКурсовая работа по Истории государства и права России Тема: «Киевская...

Преемственность языческой и христианской культуру восточных славян iconУ Восточных славян
Феодальная раздробленность. Предпосылки феодальной раздробленности. Особенности общественно-политического строя Руси в период раздробленности...

Преемственность языческой и христианской культуру восточных славян iconДанной курсовой работы – «Киевская Русь как раннефеодальная монархия»....
Киевская Русь – первое государство восточных славян. Киевская Русь сыграла большую роль в истории восточнославянских народов. Образование...

Преемственность языческой и христианской культуру восточных славян iconТема I: Восточные славяне. Становление русской государственности
...

Преемственность языческой и христианской культуру восточных славян iconError: Reference source not found
Общественно-племенное устройство восточных славян в догосударственный период Error: Reference source not found

Вы можете разместить ссылку на наш сайт:
Школьные материалы


При копировании материала укажите ссылку © 2013
контакты
uchebilka.ru
Главная страница


<